ليست مأساة الشعب الكوردي في أنه افتقر إلى الشجاعة، ولا في أنه عجز عن إنتاج القادة، ولا في أنه كان غائبًا عن مسرح التاريخ. على العكس تمامًا، فالتاريخ الشرقي، منذ تشكّل إمبراطورياته الأولى حتى انهياراته الكبرى، يكاد يكون مشبعًا بالحضور الكوردي، دمًا، وجغرافيا، وقوةً، ودورًا.

لقد شارك الكورد في بناء الإمارات، وأسهموا في تثبيت الممالك، وكانوا ركنًا في حماية إمبراطوريات، وعاملًا في إسقاط أخرى، بل إنهم وقفوا في لحظات مفصلية من التاريخ الإسلامي والإقليمي بين هدم خلافة وإقامة أخرى، وبين حماية سلطان وإزاحة سلطان. ومع ذلك كله، بقيت هذه الأمة، على اتساع حضورها وتضحياتها، محرومة من أبسط حق رمزي وسيادي، أن تظهر في التاريخ السياسي الحديث والوسيط بوصفها صاحبة دولة معرّفة باسمها، أو إمبراطورية تعلن ذاتها بهويتها الكوردستانية، أو نظامًا سياسيًا يحمل صراحة اسمها القومي بوصفه تعبيرًا عن السيادة لا عن المشاركة التابعة.

وهنا تتكشف إحدى أكثر الجدليات قسوة في تاريخنا: كيف لأمة ساهمت في صنع الوقائع الكبرى، ولم تكن على هامش التاريخ، أن تبقى خارج تسمية التاريخ؟ كيف لشعب كان مادة القوة في الجبال والحدود والثغور والجيوش والإدارات، ألا يتحول إلى اسمٍ جامع لكيان سياسي يعبر عنه؟ كيف ظهرت الدول والإمبراطوريات والخلافات بأسماء العرب، والفرس، والترك، وتكرّست هذه التسميات في الوعي السياسي والتاريخي، بينما ظل الكوردي، حتى حين يقاتل ويؤسس ويحكم، يظهر غالبًا بوصفه ذراعًا داخل بنية غيره، أو طاقةً مسخرة في مشروع لا يحمل اسمه، أو قائدًا فرديًا يلمع في تاريخ سلالة لا تُعرّف نفسها بأنها كوردية أو كوردستانية؟

إن هذه ليست مجرد مفارقة تاريخية، بل مأساة في الوعي السياسي الكوردي نفسه، لأن الأمة التي لا تنجح في تحويل قوتها إلى اسم، ودمها إلى شرعية، وجغرافيتها إلى تعريف سياسي، تبقى عرضة لأن يُعاد استخدامها في خرائط الآخرين، لا أن ترسم خريطتها بنفسها.

لقد كان الكوردي حاضرًا في الفعل، غائبًا في التسمية. حاضرًا في التضحيات، غائبًا في السيادة. حاضرًا في صناعة التحولات، غائبًا في احتكار معناها السياسي. وهذه هي الكارثة التي لم نقف عندها طويلًا بما يكفي، ولم نحوّلها إلى صدمة معرفية تدفعنا إلى مساءلة جذور العطب: لماذا بقينا أمة تقاتل كثيرًا وتُسمّى قليلًا؟ لماذا تحوّل تاريخنا، في أجزاء واسعة منه، إلى فائض قوة لصالح الآخرين؟ لماذا استطاعت أمم أقل حضورًا في الجغرافيا الصلبة، وأقل دفعًا للدم في بعض المراحل، أن تنتج لنفسها أسماء دول، وهويات سيادية، وسرديات رسمية، بينما بقينا نحن، رغم المدى التاريخي والسكاني والثقافي، نتأرجح بين أوصاف اخترعها لنا الغير: مرةً شعب جبلي متمرد، ومرةً جماعة ملحقة، ومرةً موالون لهذا النظام أو ذاك، ومرةً مهاجرون طارئون على أرض هي في الأصل قلب وجودهم التاريخي؟

إن أخطر ما في هذه الجدلية ليس فقط أن الآخرين همّشونا، بل أننا نحن أيضًا لم نقرأ التهميش بوصفه بنية تاريخية يجب تفكيكها. لم نتعامل معه كجرحٍ يستدعي ثورة في التفكير، بل كقدرٍ اعتدنا التكيف معه. ولهذا، بقي كثير من وعينا السياسي الكوردي يعمل داخل حدود ما يسمح به الآخر، لا داخل أفق ما يجب أن يكون لنا. ولم يكن هذا العجز ناتجًا فقط عن بطش الإمبراطوريات المحتلة وتقاسم كوردستان، بل أيضًا عن قصور في تحويل الحضور القومي إلى مشروع تسمية وسيادة وتمثيل. كأننا، عبر قرون، قبلنا أن نكون شركاء في صنع التاريخ، شرط ألا يحمل التاريخ اسمنا.

ومن المؤلم أن هذه الجدلية الكارثية لم تبق حبيسة الماضي، بل أعادت إنتاج نفسها في الحاضر، وبصورة أكثر مرارة في غربي كوردستان. فبعد كل ما قُدّم من دماء، وكل ما جرى من صراع ومقاومة وتضحيات، كان يُفترض أن تكون اللحظة التاريخية الراهنة لحظة تثبيت البعد القومي لغربي كوردستان، وتعويم الشعب الكوردي سياسيًا على جغرافيته، بوصفه صاحب الأرض والقضية والحق التاريخي. لكن ما حدث، في جوانب خطيرة منه، هو العكس، لم يُعرّف غربي كوردستان تعريفًا قوميًّا صريحًا بقدر ما جرى الالتفاف على هذا التعريف، وتخفيفه، وتذويبه داخل صيغ إدارية وسياسية مفتوحة، حتى بدا الكوردي مرة أخرى، بعد كل هذه التضحيات، وكأنه لا يزال مطالبًا بإثبات علاقته بأرضه، أو بمشاركة الآخرين في إدارة جغرافيته من موقع المالك المتردد لا من موقع الشعب المؤسس.

ومع مرور الزمن، تفاقمت المفارقة أكثر. بدل أن تُبنى إدارة تعكس العمق القومي الكوردي، بجغرافيته، وعلمه، ولغته، وتحتضن الآخرين من هذا الموقع الطبيعي والأخلاقي، أخذت البنية الإدارية والسياسية تنزلق تدريجيًا نحو واقع تصبح فيه القوى العربية وغيرها أكثر حضورًا في مراكز التعريف والإدارة والقرار، بينما يعود الكوردي، بصورة ناعمة وخطيرة، إلى موقع الضيف في أرضه، أو الشريك الذي يفقد مع الوقت حقه في تسمية المكان والسلطة والمعنى. وهنا يكمن الخطر الحقيقي: ليس في إشراك الآخرين، فهذا منطق حضاري مشروع حين يكون الشعب الكوردي معرّفًا بثقله القومي والسيادي، بل في أن يتحول هذا الإشراك إلى عملية تعويم معاكسة، يُذاب فيها الأصل القومي لصالح صيغ رمادية، تتسع مع الوقت لتكون بيئة مريحة للقوى المعادية للأمة الكوردية، أو المتحفزة لإزاحة حضورها من الداخل بعدما عجزت عن سحقه من الخارج.

إن الأمة التي لا تتعلم من تاريخها محكومة بأن تعيد مأساتها بأشكال جديدة. وما جرى للكورد عبر قرون، من المساهمة في بناء دول الغير دون تثبيت دولتهم، ومن حماية عروش الآخرين دون ترسيخ عرشهم القومي، يتكرر اليوم حين تُنتج التضحيات الكوردية وقائع سياسية لا تحمل اسمها بوضوح، ولا تعلن حقيقتها القومية بلا تردد، ولا تصون حق الشعب الكوردي في أن يكون مركز تعريف غربي كوردستان لا مجرد أحد مكوناته الإدارية. وهذه ليست مسألة لغوية أو رمزية، بل مسألة مصير. لأن الشعب الذي يفقد حقه في تعريف أرضه، يفقد بالتدريج حقه في تقرير مصيرها.

إن السؤال الذي يجب أن يواجه الحراك الكوردي اليوم ليس، كيف نضمن البقاء داخل المعادلات القائمة؟ بل: لماذا يتكرر معنا التاريخ بهذه القسوة؟ لماذا ننتصر في الميدان ونرتبك في التسمية؟ لماذا ندفع الدم ثم نخجل من تعريف الجغرافيا بأسمائنا؟ لماذا نقاتل كأصحاب أرض، ثم نديرها كأننا نخشى إعلان حقيقتها؟ أليس هذا هو الجذر العميق لأزمتنا: أن الوعي القومي الكوردي كثيرًا ما يتقدم في لحظة الخطر، ثم يتراجع في لحظة البناء، فيترك ثمرة التضحيات نهبًا للتسويات، ويفتح الباب لعودة القوى المعادية من نوافذ الإدارة، بعد أن أُغلقت بوجهها أبواب الحرب؟

إن غربي كوردستان لا يواجه اليوم فقط خطر العدو الخارجي، بل خطر التآكل الداخلي في تعريف ذاته. وهذا أخطر من المعركة العسكرية نفسها، لأن الرصاص قد يفشل في كسر الأمة، لكن الغموض في تعريفها السياسي قد ينجح في إضعافها على المدى الطويل. وما لم يُحسم هذا الأمر بوضوح، وما لم يُثبت البعد القومي لغربي كوردستان بوصفه الحقيقة المؤسسة التي تستوعب الآخرين ولا تذوب فيهم، فإننا سنكون، مرة أخرى، أمام إعادة إنتاج تلك اللعنة التاريخية: الكورد حاضرون في الدم، غائبون في الاسم؛ حاضرون في الجغرافيا، غائبون في السيادة؛ حاضرون في التضحيات، غائبون في تعريف الكيان.

وهذه، في جوهرها، ليست مأساة مرحلة، بل مأساة أمة لم تتعلم بعد كيف تحوّل تضحيتها إلى اسم، واسمها إلى دولة، ودولتها إلى قدر تاريخي لا يملكه سواها.

د. محمود عباس

الولايات المتحدة الأمريكية

19/4/2026م

ظهرت فی الآونة الأخيرة تحليلات سیاسیة علی شبكات التواصل الإجتماعي تصف الصراع الحالي بین الأحزاب الكوردیة كإمتداد لسياسة الشك وعدم الإستقرار التی تكونت فی زمن الصراع بین الإمارات الكوردیة قرابة تسعة قرون، من ظهور الإمارة المروانية في القرن العاشر الميلادي وحتى سقوط آخر الإمارات الكبرى فی منتصف القرن التاسع عشر. ولكن القراءة التقليدية لتأريخ هذه الإمارات ظلّت حبيسة السرد الحدثي . أمّا السؤال الأعمق الذي يغيب عن هذا السرد فهو: كيف تحوّل الصراع عبر الزمن من الوعي الجمعي الكوردي الذی كان يسود فی عصر الإمارات نحو تشكيل الوعي الفردی الكوردی المعاصر الذی بدء بتكوين “نموذج روژئاڤا”؟

في أطوارها الأولى، لم تكن الإمارات الكوردية كياناً واحداً ولا جبهةً موحّدة. كانت كلّ إمارة تشكّل دائرة ولاء مغلقة تقوم على ما سمّاه ابن خلدون ( ١٣٣٢ – ١٤٠٦) “العصبية”: تلك الرابطة الدموية التي تُنتج التماسك الداخلي والعداء للخارج في آنٍ واحد. كان الصراع في هذه المرحلة صراعاً أفقياً: إمارة ضدّ إمارة، وأسرة ضدّ أسرة، و عشيرة ضدّ عشیرة، عززتها طبيعة كوردستان الوعرة و المعيشة البدوية الصعبة. وقد كرّست هذه الديناميكية نمطاً نفسياً عميقاً: الولاء للقريب قبل البعيد، وللعشيرة قبل الأمّة. ومن هنا بدت الجغرافيا الكوردستانية الوعرة انعكاساً لطوبوغرافيا نفسية موازية: هويّات متجاورة لا متداخلة، تحمي نفسها بقدر ما تعزل نفسها. هذا التشظّي لم يكن ضعفاً فحسب؛ فقد منح المجتمع الكوردي قدرةً على المقاومة المحلّية والتكيّف مع  الطبيعة و الغزاة المتعاقبين. لكنه زرع في البنية العميقة للوعي الجمعي إستعداداً مزمناً لإعادة إنتاج الانقسام.

مع بزوغ القرن السادس عشر، دخلت الإمارات الكوردية مرحلةً جديدة كلياً. فمعركة جالدیران (١٥١٤ )  بين العثمانيين والصفويين لم تكن مجرد حدث عسكري، بل نقطة تحوّل بنيوية: وجد الكورد أنفسهم فجأةً جغرافيةً متنازعاً عليها بين قوّتين عظيمتين. هنا بدأ الصراع بالانزياح من الأفقي إلى المائل: لم تعد الإمارات تتقاتل فيما بينها بقدر ما باتت تناور بين السلطان العثماني والشاه الصفوي. معاهدة أماسية (١٥٥٥)، ثم قصر شيرين (١٦٣٩)، رسّمتا حدوداً مرّت عبر القلب الكوردى، فقسمت العشيرة الواحدة بين ولاءين متنافسين.

نفسياً، أنتج هذا الوضع ظاهرةً بالغة التعقيد: الولاء المزدوج والبرغماتية المفرطة. تعلّم الأمير الكوردى أن يبدّل حلفاءه كما یرید، وأن يعيش في منطقة رماديّة دائمة. ومع مرور الزمن، ترسّخت في الوعي الجمعي فكرةٌ مفادها أنّ القوى الكبرى “تستخدم” الكورد ثم “تتخلّى” عنهم، وهي فكرة تتكرّر في الذاكرة السياسية الكوردية إلی يومنا هذا عندما نری الأحزاب السیاسیة المعاصرة تابعة لقوى عظمى أقلیمیة أو عالمية. في الوقت ذاته، أتاحت هذه المرحلة للإمارات أن تزدهر ثقافياً. فكتاب “شرفنامه” (١٥٩٧ ) للأمير شرفخان البدليسي ( ١٥٤٣ – ١٠٠٥ )  يمثّل لحظة وعي ذاتي نادرة: محاولة مبكّرة لكتابة تاريخ الكورد باعتبارهم جماعةً واحدةً رغم تشتّتهم. كان ذلك البذرة الأولى لوعيٍ فردی لم يكتمل.

مع بداية إصلاحات النظام العثماني (1839) و إنطلاق مشروع الدولة المركزية الحديثة، دخلت الإمارات الكوردية طورها الأخير. لم يعد الصراع أفقياً ولا مائلاً، بل تحوّل إلى عمودي صرف: إمارة ضدّ إمبراطورية تسعى لإبتلاعها. سقطت بابان في خمسينيات القرن التاسع عشر، ودُحر الأمير بدرخان البوتاني عام 1847، و تفكّكت إمارة سوران، و فقدت أردلان استقلالها تدريجياً. في غضون عقدين فقط، اختفت البنية التي حكمت الكورد قرابة تسعة قرون. هذه اللحظة تمثّل ما يمكن تسميته “الصدمة الجمعية” بالمعنى النفسيإجتماعي: انهيار بنى السلطة التقليدية من دون أن تحلّ محلّها بنى جديدة.

هنا حدث الإنقلاب النفسيإجتماعي الأهمّ من العشيرة إلی الأمة. وهكذا بدأت تتشكّل، في النصف الثاني من القرن التاسع عشر، بذور الفكرة القومية الكوردية. لكنّ الصدمة لم تُشفَ لأن الزمن لا یشفی كل الجروح. ذاكرة الإنقسام، المتوارثة من عصر الإمارات، ظلّت حاضرةً في البنية النفسية الجمعية. وهذا ما يفسّر لماذا ظلّت الحركات القومية الكوردية لاحقاً تصطدم مرّةً بعد أخرى بمشكلة التعدّد الداخلي: كلّ قيادةٍ تستعيد — من دون أن تدري — أنماط الأمير القديم، وكلّ تحالفٍ يحمل في طيّاته احتمال الانقسام الذي ورثه من العصبيات الأولى. إنّ الإمارات سقطت، لكنّ ظلّها النفسي لا يزال يصوغ الأسئلة التي يطرحها الكورد على أنفسهم حتى اليوم. أما “نموذج روژئاڤا” فهی طفرة تأریخیة فی الوعي الجمعي الكوردستاني، وليس الكوردى فحسب، فأثبت أصلحیته لإنقاذ المجتمع من تعقیداته المذكورة أعلاه، ليلتحق بالركب الحضاري المعاصر فی خدمة الفرد و المجتمع فی روژهه‌لات كوردستان كما حدث فی روژئاڤا، و كذلك لیس فقط فی كوردستان بل فی الشرق الأوسط الجديد جميعا”.

ليست المأساة في جوهرها أن يموت الإنسان متاثراً بجراحه ، فالموت مهما بدأ يظل نتيجة يمكن فهمها في سياق الحرب .

المأساة الأعمق هي أن يُفقد الجريح قبل أن يُفقد جسده ، أن يتحول وهو مايزال ينزف ، من انسانٍ يستحق النجاة الى مسالة قابلة للتاجيل او التردد أو حتى للمساومة .

في قصة الشابة  الكوردية الثائرة ضد الطغيان غه زال مولان ، لاتقف فقط أمام اصابة لم تسعف في وقتها ، بل امام لحظة التباس أخلاقي : 

متى يتوقف الجريح عن كونه أولوية ؟

ومتى يبدأ العالم بالنظر إليه بوصفه عبءاً أو اشكالاً أو خطراً سياسياً  ؟ 

هنا لا يعود السؤال طبياً بحثاً  فالجراح في ذاتها لاتحمل معنى اخلاقياً ، 

انها مجرد تمزق في الجسد لكن ما يمنحها معناها هو الاستجابة لها  : 

هل تُرى ؟ هل تُعالج ؟ أم تُترك لتُبرر ؟ . 

حين تتدخل السياسة لاتنكر الجرح لكنها تُعيد تعريفه يصبح النزيف أقل الحاحاً من الهوية ويغدو الألم خاضعاً للتصنيف .

في تلك اللحظة يُفقد الجريح ليس لأنه مات ، بل لأنه لم يعد يُعامل كمن يجب أن يعيش .

هذا الفقدان هو أكثر أشكال العنف خفاء لأنه لا يُسجل كجريمة واضحة ولايُرى كفعل مباشر بل مساحة صمت ، متأخر ، متردد , قرار لم يتخذ ومع ذلك هو عنف كامل لأن النتيجة واحدة حياة لم تُنقذ ، كان يُمكن أن تُنقذ .

لقد حاولت الانسانية ، عبر مبادئ اللجنة الدولية للصليب الأحمر أن تضع حداً أدنى لايُمس أن يبقى الجريح خارج الحسابات لا لأن العالم عادل ، بل لأن بقاء هذه المساحة هو ما يمنع الانزلاق الكامل نحو اللامعنى .

فالطب في هذه الرؤية ليس مجرد مهنة ، بل تعهد بأن الانسان حين يضعف الى اقصى حد لن يُترك وحدة .

لكن هذا التعهد هش ، فحين  تُثقل السياسة يد الطبيب وحين تحاصر المؤسسات بوقائع أكبر منها ، لايختفي المبدأ فجأة بل يتآكل ، يبدأ كاستثناء ، ثم يتحول الى احتمال ثم الى صمت مقبول ، وهنا لا يُفقد الجريح فقط بل يُفقد المعنى الذي يفترض أن يحميه .

( غه زال مولان ) في هذا السياق ، ليست مجرد اسم في خبر عاجل بل لحظة كاشفة : 

هل مازال الجريح يُرى بوصفه انساناً اولاً ، أم أصبح يُرى من خلال ما يمثله ؟

اذا كان الجواب غير محسوم ، فإن الفقدان قد حدث بالفعل .

ليس فقدان الجسد ، بل فقدان الجريح ذاته .

رأيت فيديوهات كثيرة  عبر  وسائل الاعلام  من كلا الحزبان الرئيسيان في أقليم كوردستان , البارتي ( الحزب الديمقراطي الكوردستاني) , واليكيتي ( الاتحاد الوطني الكوردستاني )

حول كركوك وتعيين محافظ جديد من المكون التركماني محمد سمعان بدلا من المحافظ المستقيل ريبوارطه والرشقات الاعلامية مازالت مستمرة بين أعلامي الحزبان الرئيسيان في الاقليم  حتى هذه اللحظة و خروج بعض الجماهير المؤيدة للبارتي بتظاهرات أمام وداخل مبنى المحافظة .

أن المشكلة لم تبدأ من تعيين محافظ جديد من المكون التركماني بل بدأت  بعد انتهاء البرلمان العراقي من التصويت على رئيس جديد لجمهورية العراق وفوز نزار أوميدي من اليكيتي  برئاسة الجمهورية للدورة المقبلة على غريمه فؤاد حسين من البارتي بفارق كبير.

لذا جن جنون البارتي بعد تنصل المكون السني و رئيس قائمة تقدم محمد الحلبوسي من وعوده السابقة من التصويت للبارتي وهكذا  كان الفارق كبير و بشكل ملحوظ .

وسحب البارتي أعضائه من البرلمان العراقي ووزرائه من الحكومة الاتحادية بحجة المشورة , ولكن السبب الحقيقي رفضهم للنتيجة المخجلة والهزيمة الانتخابية القاسية للبارتي رغم حصولهم على مليون صوت في الاقليم و كان  عليهم ممارسة النقد و  النقد الذاتي وتقييم دبلوماسيتهم المهترئة بعيدا عن التشنج والتعالي , ويقروا بهزيمتهم الانتخابية تحت قبة البرلماني العراقي وقبولهم بها  بروح رياضية  والقيام بتقييم تحالفاتهم  السياسية والاسباب و المسببات والقصور والتقصير من أعضائهم في البرلمان والحكومة والجهد السياسي الذي كان من الممكن أن يأدوه لتغيير  النتيجة لصالحهم  والنقاش بشكل شفاف ومسؤول للخروج من هذه الازمة  بنتائج تفيدهم للمرحلة المقبلة , وقبل هذا وذاك كان الاولى بالبارتي عدم مقاطعة انتخابات محافظة كركوك قبل سنتين والتحالف مع الاحزاب الكوردستانية للخروج بنتائج مذهلة تخدم الاقليم بشكل عام  بدلا من   أتخاذ تعيين محافظ جديد لكركوك  من المكون التركماني حجة أو مأخذ سياسي لصب جام غضبكم على اليكيتي عبر وسائل الاعلام المختلفة ووسائل التواصل الاجتماعي.

أليس كان الاحرى بكم ( البارتي ) أن تخدموا محافظة كركوك بالمشاركة في الانتخابات السابقة والتحالف مع الاحزاب الكوردستانية  بدلا من دعمكم المحافظ الشوفيني راكان الجبوري ؟؟

على البارتي أن يقر بنجاح دبلوماسية غريمه بافل طالباني الهادئة والهادفة  رئيس اليكيتي لما قام به من جهد استثنائي عندما قام بزيارة بغداد والتواصل مع  الاحزاب العراقية والكوردستانية والحصول على أغلبية أصوات البرلمان لصالح مرشحه , على البارتي الابتعاد عن التشنج والانفعال وتبني سياسات منفعلة ومتشنجة   ما هكذا تبنى الدول .

أن اليكيتي لدي عليه ماخذ كثيرة من أيام رئيسه الراحل مام جلال وهو  حزب  ليس لديهم وفاء لاعضائه السابقين وعدم الاهتمام بهم رغم ما قدموه من تضحيات جمة في سبيل الشعب الكوردستاني وما زالوا مستمرين في هذا النهج الذي يضر بهم مستقبلا , ولا ننسى أن اليكيتي منذ تأسيه قدم التضحيات الجسام قدم ألاف الشهداء من البيشمركة والقادة  الابطال  في سبيل كوردستان .

الشهيد ايراهيم عزو ورفاقة الابطال مرورا بالشهيد خوشناو وشهداء كارثة هكاري الابطال علي عسكري , دكتور خالد و الشيخ حسين بابا شيخ قادة الحركة الاشتراكية الكوردستانية , وغيرهم الكثير الذين بذلوا الغالي والنفيس في سبيل المكاسب التي تنعم بها أقليم كوردستان الان .

أن الاحتقان السياسي الحالي لا يخدم أقليم كوردستان وخاصة في الظروف الدقيقة التي تمر بها المنطقة ولا نستبعد فقدان وخسارة المكتسبات الحالية والتي هي نتيجة التضحيات الجسام لشهدائنا الغيارى .

علي البارتي واليكيتي التحكم الى العقل ووقف الرشقات الاعلامية والجلوس الى  بعض والتفاوض للوصول الى حلول ترضي الطرفين والاحزاب الكوردستانية الاخرى .

یقول العلم الحديث بأن من لایستطیع قياس ما يقوم به لا يعرف ما يعمل. و لكی یتمكن العلم من تشخيص أهدافه و قياس درجة نجاحه فی الوصول إلی أهدافه، عليه أن يستوعب أولایات و خلفيات الموضوع الذی یتعرض إلی عملية التشخيص و قیاس درجة النجاح فیه.

و لو أن النجاح يُعدّ من أكثر المفاهيم تداولاً في الخطاب الإنساني، ألا أنه يظل من أشدّها غموضاً وتعقيداً حين يُراد تعريفه أو قياسه بدقة. فإذا كان النجاح في ظاهره بلوغَ هدفٍ أو تحقيقَ غاية، فإن عمقه النفسي والاجتماعي يكشف عن منظومة متشابكة من القيم والتوقعات والمعايير التي تُشكّلها الثقافة وتُكرّسها المجتمعات. ومن ثَمّ، يغدو التساؤل المشروع: هل يقيس الفرد نجاحه بمقياسه الداخلي الخاص، أم بمرآة المجتمع الذي ينتمي إليه؟

لا يُولَد الإنسان وفي ذهنه تصوّر جاهز عن النجاح؛ بل يكتسب هذا التصوّر تدريجياً عبر عمليات التنشئة الاجتماعية والتطبيع الثقافي. فالأسرة تغرس معايير أولية، والمدرسة تُعزّزها، وتأتي وسائل الإعلام والمحيط الاجتماعي لتُعيد صياغتها وتوسيع نطاقها. وقد أوضح عالم الاجتماع بيير بورديو في نظريته حول رأس المال الثقافي أن المجتمعات تُحدّد نماذج النجاح المقبولة وتُضفي عليها شرعيةً رمزية، مما يجعل الأفراد يسعون إلى تحقيقها لا لقناعتهم الذاتية، بل لاستيفاء شروط الانتماء والاعتراف الاجتماعي. وتتجلى هذه الظاهرة بوضوح حين تختلف مقاييس النجاح بين مجتمع وآخر: ففي ثقافات فردانية كالنموذج الغربي، يرتبط النجاح ارتباطاً وثيقاً بتحقيق الذات والإنجاز الشخصي، في حين يُقاس في الثقافات الجماعية كثيراً بمدى إسهام الفرد في رفعة عائلته أو مجموعته. وهذا التباين لا يعكس اختلاف الأهداف فحسب، بل يعكس تباين الهويات النفسية بأسرها.

يُفرز هذا الضغط الاجتماعي ما يمكن تسميته بـ”أزمة المعيار المُعار”، إذ يتبنى كثيرون مقاييس للنجاح لا تنبع من قناعاتهم الحقيقية، بل تُفرض عليهم من الخارج. ويتمثّل ذلك في ظاهرة نفسية موصوفة يُعرّفها علم النفس الاجتماعي بـ“المقارنة الاجتماعية”، التي صاغها ليون فيستنغر عام 1954، والتي تؤكد أن الأفراد يُقيّمون أنفسهم وقدراتهم بالقياس إلى الآخرين لا إلى معايير موضوعية مطلقة.

إن قياس درجة النجاح قياساً حقيقياً يستلزم الجمع بين بُعدين لا غنى لأحدهما عن الآخر: البُعد الذاتي الداخلي المتمثل في الرضا النفسي والانسجام مع القيم الشخصية، والبُعد الموضوعي الخارجي الذي يأخذ في الحسبان السياق الاجتماعي والثقافي للفرد. وقد أسهمت نظرية تحديد الذات لريتشارد رايان وإدوارد ديسي في تقديم إطار نظري رصين لهذا الغرض، إذ تُميّز بين الدوافع الداخلية الأصيلة والدوافع الخارجية المفروضة، وتُثبت أن الرضا الحقيقي عن النجاح لا يتحقق إلا حين تنبع الأهداف من الإرادة الحرة لا من الإملاء الاجتماعي.

لو أخذنا هذا المنظار النفسیإجتماعی بنظر الإعتبار نجد بأن الفشل في التوصّل إلى اتفاق، خلال مفاوضات إسلام آباد (11–12 أبريل 2026) بين الولايات المتحدة وإيران، يطرح سؤالاً جوهرياً يتجاوز حسابات الربح والخسارة الدبلوماسية: كيف يُعرّف كلٌّ من الطرفين النجاحَ؟ وبأيّ مقياس يُقيسانه؟ إنّ الإجابة عن هذين السؤالين تكشف، من منظور نفسي اجتماعي، أن غياب الاتفاق لا يعني بالضرورة أن الطرفين فشلا بالقدر ذاته، بل إن كلاً منهما قد يعتدّ بنتيجة مختلفة تماماً وَفق منظومة قيمه ودوافعه. وفق هذا المنظار يحصل كل من الطرفین علی نجاح یتجاوز ٥٠%، وهو نجاح لا بأس به لو إستمر فی البقاء والنمو كما حصل لمشروعنا فی إدخال الصحة النفسية للطفل كموضوع أكایمی لأول مرة فی كوردستان سنة ٢٠٠١، وهو مستمر فی النجاح بنسبة لا تقل عن ٦٠ % لحد الآن بعد مضی ربع قرن،  وإن كان یسیر كالسلحفاة لكی یتجاوز التوقعات فی البداية. و هذا النجاح يتحقق تدریجیا بعد تعب و إرهاق يجدر بطرفی الصراع فی الجولة الثانية من المفاوضات بین إيران و أمریكا أیضا أن يعانوا علی أقل تقدير.  لأن كلاهما يستحقان  حقا المزيد من المعاناة.

تحليل نفسیإجتماعی

١٦\ ٤\ ٢٠٢٦

لم يكن ذلك الليل عاديًا في كوردستان. كانت البيوت تغفو على تفاصيلها اليومية البسيطة: أمّ تحتضن طفلها في هدوء، أبٌ يراجع يومه قبل النوم، وأطفال ينامون بثقة كاملة بأن بيوتهم هي أكثر الأماكن أمانًا. لكن في لحظة واحدة انكسر كل شيء. تحوّل الهدوء إلى صدمة، والأمان إلى خوفٍ لا يُنسى، والبيوت إلى أهداف اقتحمتها المأساة دون إنذار.

من هنا تبدأ حكاية الأنفال… حين يُستهدف الإنسان وهو في أكثر لحظاته أمنًا، داخل بيته وبين عائلته.

تُعد جريمة الأنفال من أكثر الصفحات قسوة في تاريخ العراق الحديث، إذ لم تكن مجرد حملة عسكرية، بل مشروعًا استهدف وجود شعب كوردستان نفسه. وقد وقعت أحداثها الأوسع بين شباط وأيلول عام 1988، في المراحل الأخيرة من الحرب العراقية–الإيرانية ، ضمن عمليات منظمة شملت مناطق واسعة من إقليم كوردستان.

لم تكن المسألة مواجهة عسكرية، بل استهدافًا مباشرًا للمدنيين. وتشير التقديرات إلى أن نحو مئة واثنين وثمانين ألف إنسان فقدوا حياتهم، دون تهمة أو محاكمة أو حتى فرصة للدفاع عن أنفسهم، فقط بسبب انتمائهم القومي.

ولم تتوقف المأساة عند القتل. فقد دُمّرت آلاف القرى، وتشتتت عوائل بأكملها، وهُجّر الناس قسرًا من ديارهم، إلى جانب حملات اعتقال واسعة وسياسات تغيير ديموغرافي في بعض المناطق. كما استُخدمت أسلحة كيميائية ضد المدنيين، في واحدة من أشد صور العنف قسوة في تلك المرحلة.

ومن بين مشاهد تلك الفترة، يبرز ما حدث في حلبجة في السادس عشر من آذار عام 1988، حين تعرّضت المدينة لهجوم كيميائي أودى بحياة أكثر من خمسة آلاف مدني وأصاب الآلاف، لتبقى شاهدًا صارخًا على حجم الكارثة الإنسانية التي عاشها المدنيون آنذاك.

ما يجعل جريمة الأنفال أكثر قسوة ليس فقط حجمها، بل الطريقة التي جرى تبريرها أو التعامل معها، وكأنها يمكن أن تقع خارج دائرة المحاسبة. لكنها في جوهرها كانت انتهاكًا صارخًا لكل القيم الإنسانية، ولكل مبادئ العدالة.

لهذا، لا يمكن أن يبقى الحديث عن الأنفال مجرد استذكار سنوي. إنها قضية حقوق أولًا وأخيرًا. حقوق ضحايا فقدوا حياتهم، وحقوق عوائل ما زالت تعيش آثار الفقد حتى اليوم. هذه الحقوق ليست رمزية، بل واجب قانوني وأخلاقي.

وتتحمل الدولة العراقية مسؤولية واضحة في هذا الملف، من خلال تعويض عوائل الضحايا تعويضًا عادلًا وشاملًا، لا يقتصر على الجانب المادي، بل يتضمن اعترافًا رسميًا صريحًا بما حدث، وجبرًا للضرر، وإنصافًا حقيقيًا للضحايا وذويهم بما يليق بحجم المأساة.

وتؤكد تقارير دولية وحقوقية متعددة، إضافة إلى اعترافات وقرارات لاحقة من جهات رسمية، أن ما جرى يرقى إلى جريمة إبادة جماعية وفق القانون الدولي.

ومع ذلك، يبقى واضحًا أن أي تعويض، مهما كان، لا يمكن أن يعيد من فُقد، ولا أن يمحو أثر الألم. لذلك تبقى المسؤولية الأهم هي ضمان عدم تكرار هذا التاريخ تحت أي ذريعة أو عنوان.

واليوم، بعد مرور ثمانيةٍ وثلاثين عامًا على جريمة الأنفال، لا تزال آثارها حاضرة في الذاكرة الجمعية لشعب كوردستان. ثلاثة عقود وثمانية أعوام مرّت، لكنها لم تنجح في إغلاق الجرح أو تخفيف ثقل الفقد. فالمقابر الجماعية ما زالت شاهدة، والعوائل ما زالت تحمل أسماء أبنائها الذين غابوا، والذاكرة ما زالت حيّة كأن الزمن لم يمر. إن مرور هذه السنوات الطويلة لا يُسقط الحقيقة، بل يرسّخها أكثر، ويجعل مطلب العدالة والتعويض والاعتراف أكثر إلحاحًا من أي وقت مضى.

لهذا فإن الأنفال ليست مجرد ذكرى من الماضي، بل اختبار دائم لمفهوم العدالة في الحاضر: هل يمكن إنصاف الضحايا فعلاً، والاعتراف بالجريمة، ومنع تكرارها، لا بالقول فقط بل بالفعل؟

الشفافية تعني الإنفتاح و المساءلة فی تداول المعلومات. فهی ليست مجرد آلية إدارية بل مناخ نفسيإجتماعي قائم على الإعتراف المتبادل بین طرفين لتعاطي المعلومات فيما بينها. و عندما تتوفر المعلومات تقل الشكوك ويزداد الإحساس بالأمان النفسي. لذلك يشعر الفرد في البيئة الشفافة بأنه مرئي ومسموع، و بأن القرارات تصبح قابلة للفهم والنقاش. هذا يعزز الإحساس بالإنتماء ويقوّي المسؤولية الجماعية. و هكذا ترتبط الشفافية بإرتفاع مستوى الثقة الإجتماعية. فالثقة تقلل من القلق وتحدّ من انتشار الشائعات و تخلق شعوراً بالعدالة. أما إجتماعياً، فإنها تشجع المشاركة، وتزيد من استعداد الأفراد للتعاون، لأنهم يرون أنفسهم جزءاً من عملية صنع القرار، لا مجرد متلقين لها.

أما السلطوية فهی ترتكز على الإحتكار و الغموض و السيطرة الهرمية الصارمة. لكن هذه السيطرة تحمل تكلفة نفسية وإجتماعية. فالغموض يولّد القلق، والقلق يولّد الشك، والشك يؤدي إلى تفكك الثقة. في البيئات السلطوية، يميل الأفراد إلى الإمتثال الظاهري، بينما تتشكل في العمق مقاومة صامتة أو لامبالاة جماعية. كما تتراجع المبادرة الفردية، لأن الخوف من الخطأ أو العقاب يقيّد الإبداع. لذلك يمكن فهم السلطوية نفسياً بوصفها آلية دفاعية تهدف إلى تقليل عدم اليقين عبر فرض السيطرة. فالسلطة السلطوية تميل إلى إحتكار المعرفة، لأن المعلومات تُعدّ مصدراً للقوة. و كلما ضاقت دائرة المعرفة زادت تبعية الأفراد و تقلصت قدرتهم على الاعتراض.

فالشفافية والسلطوية نمطان متعارضان في تنظيم العلاقات و إدارة السلطة، فردية كانت أو جماعیة. هذا التعارض لا يقتصر على الأنظمة السياسية فقط بل يمتد إلى المؤسسات و العائلات و حتى العلاقات اليومية بين الأفراد. ومن منظور نفسيإجتماعي، يعكس التناقض بين الشفافية والسلطوية صراعاً أعمق يتعلق بالحاجة إلى الثقة المتبادلة مقابل الخوف من فقدان السيطرة.

يمكن اختزال العلاقة بين الشفافية والسلطوية في ثنائية الثقة و الخوف. فالشفافية تقوم على الثقة: سواء” كانت ثقة الفرد بالسلطة في المجتمع، أو ثقة الفرد و المجتمع في عدالة السلطة. بينما تتغذى السلطوية على الخوف: خوف السلطة من فقدان السيطرة، وخوف الأفراد من العقاب. عندما يغيب أحد هذين العنصرين، يختل التوازن. فالشفافية بلا ثقة قد تتحول إلى فوضى معلوماتية، بينما السلطة بلا شفافية تتحول إلى نظام مغلق يعيد إنتاج القلق وعدم الاستقرار. لذا فإن التحدي النفسيإجتماعي يتمثل في بناء توازن يسمح بالوضوح دون انهيار البنية التنظيمية.

في البيئات الشفافة، يظهر الميل إلى التعاون الطوعي و المشاركة في اتخاذ القرار و تحمل المسؤولية الجماعية و إرتفاع الإبداع و المبادرة. أما في البيئات السلطوية، فيبرز الإمتثال القسري و ضعف الثقة المتبادلة و إنتشار الشائعات و إنخفاض المبادرة الفردية و تزايد الإنسحاب النفسي والاجتماعي. هذه الفروق لا تعكس فقط إختلافاً إدارياً، بل تكشف تحولات في البنية النفسية للأفراد، من فاعلين مشاركين إلى متلقين خاضعين.

لا تعني الشفافية غياب السلطة، كما لا تعني السلطة بالضرورة السلطوية. التوازن الصحي يقوم على سلطة واضحة المعالم، خاضعة للمساءلة، وتعمل ضمن فضاء معلوماتي مفتوح. في هذا السياق، تتحول السلطة من أداة سيطرة إلى إطار تنظيمي، وتتحول الشفافية من تهديد إلى مصدر قوة. التحليل النفسيإجتماعي يبيّن أن المجتمعات الأكثر استقراراً ليست تلك التي تلغي السلطة، بل تلك التي تُخضعها للوضوح والمساءلة. فحين تصبح المعرفة مشتركة، تقل الحاجة إلى السيطرة القسرية، ويُستبدل الخوف بالثقة، والتبعية بالمشاركة.

و فی الختام نقول بأن الصراع بين الشفافية والسلطوية يمثل انعكاساً لصراع أعمق داخل البنية النفسية والاجتماعية للمجتمعات. فإما أن تُبنى العلاقات على الثقة والانفتاح، أو تُدار بالخوف والاحتكار. وبين هذين النموذجين تتحدد طبيعة الإنسان داخل المجتمع: هل هو شريك واعٍ، أم تابع صامت؟ إن الإجابة عن هذا السؤال ليست سياسية بل نفسيإجتماعية بإمتياز.

١٢\٤\٢٠٢٦

من أكثر المفارقات قسوةً ومرارةً في التاريخ الإنساني، أن البشرية لم تكتفِ بصناعة الطغاة، بل أبدعت، بمهارة لافتة، في إعادة تدويرهم كرموز، ثم علّقت أسماءهم على جدران الذاكرة بوصفهم (عظماء). لم يكن الخلل في أفعالهم وحدها، بل في آلية الوعي التي استقبلتهم وأعادت إنتاجهم: كيف يتحول العنف، حين يكون واسع النطاق ومنظمًا، إلى “إنجاز”، وكيف تُعاد صياغة الدماء بلغة المجد، حتى يصبح القاتل مؤسسًا، والمذبحة لحظةً تاريخية تستحق الاحتفال.

ما سُمّي بالعظمة لم يكن، في كثير من الأحيان، سوى تضخّم مرضي في إرادة السيطرة، يقابله ضمور حاد في الحس الإنساني. هذا الاختلال لم يُقرأ كخلل، بل أُعيد تسويقه كعبقرية. فالقائد الذي لا يتردد في سحق مدن بأكملها يُوصَف بالحاسم، والذي يعيد رسم الخرائط فوق جماجم البشر يُقدَّم بوصفه صانع التاريخ، وكأن معيار التقييم لم يعد الإنسان، بل القدرة على إخضاعه وإلغائه.

وحين ننتقل إلى الحقل الديني، تتضاعف الخطورة وتتعقّد الصورة، لا لأن جوهر الإيمان عنيف، بل لأن المقدّس، عبر التاريخ، أُخضع لإرادات السلطة والتأويل. هنا لا يصبح العنف مجرد وسيلة، بل يتحول إلى واجب، والقتل إلى رسالة، والحرب إلى فعلٍ مغطّى بقداسة لا تُمس. لم يكن الخطر في النصوص بقدر ما كان فيمن احتكر تفسيرها، وحوّلها إلى أداة للهيمنة، حيث تُخاض الصراعات باسم السماء، بينما تُدار في حقيقتها بمنطق الأرض.

في المسارين معًا، السياسي والديني، يتكرر النمط ذاته، سلطة تتضخم، ثم تبحث عن لغة تبرّر نفسها. مرة باسم المجد، ومرة باسم الخلاص. والنتيجة واحدة، تاريخ مثقل بالدماء، يُعاد ترتيبه لاحقًا ليبدو كمسار حضاري، لا كسلسلة من الكوارث التي فُرض على البشرية أن تنساها كي تستمر.

وإذا أردنا الذهاب أبعد من ذلك في تفكيك هذه الظاهرة، فإن المقارنة بين مسارات تشكّل السلطة تكشف عن مفارقة أكثر تعقيدًا مما تبدو عليه. فنحن لا نقف أمام نمط واحد من إنتاج “العظمة”، بل أمام مسارين مختلفين في البداية، متشابهين في النهاية.

في المسار الديني، والبعض الإيديولوجي، تبدأ الفكرة قبل القوة. تتشكل رؤية أو منظومة تُقدَّم بوصفها هداية أو خلاصًا، وترتقي تدريجيًا في وعي أتباعها إلى مستوى الحكمة والتنوير. لكن هذه الفكرة، حين تصطدم بالرفض أو بالمقاومة، لا تبقى دائمًا في حدود الإقناع، بل تتحول، في تجارب تاريخية عديدة، إلى أداة فرض، ومن خطاب معنوي إلى صراع مادي، فتدخل في دائرة العنف، وتُرتكب باسمها مجازر كبرى تحت غطاء الحقيقة المطلقة.

أما المسار الأول، فيسير بالعكس تمامًا، تبدأ القوة أولًا، بلا فكرة مكتملة، بلا نظرية، بل بإرادة سيطرة صافية. يرتقي صاحبها عبر القسوة، ويصل إلى القمة دون أن يحمل مشروعًا متماسكًا، ثم، حين تستقر السلطة، يبدأ بالبحث عن غطاء يبررها، فتُصاغ الأفكار لاحقًا، وتُبنى الأيديولوجيا كقشرة تحمي الواقع القائم، لا كأساسٍ له.

نحن، إذن، أمام تناقض ظاهري حاد، أحدهما يبدأ بالفكرة وينتهي إلى العنف، والآخر يبدأ بالعنف ثم يبحث عن فكرة.

لكن المفارقة الأعمق أن النتيجة واحدة، كلاهما يُنتج سلطة تُبرّر نفسها، وكلاهما يعيد تشكيل وعي الناس ليجعلهم يقبلون، وأحيانًا يبرّرون، ما كان يجب أن يُرفض من الأساس.

ولهذا، لم تكن الهيمنة في التاريخ دائمًا للأقسى فقط، بل للأقدر على بناء سردية. فالقوة المجردة قد تُخضع، لكنها لا تدوم، أما القوة التي تتكئ على فكرة، حتى لو وُلدت بعد العنف، فإنها تتحول إلى نظام، وإلى ذاكرة، وإلى “حقيقة” يصعب تفكيكها.

وهنا تتجلّى المفارقة الأكثر فجاجة، المجرم الفردي يُدان لأنه قتل إنسانًا أو بضعة أفراد، بينما يُخلَّد من قاد حروبًا أبادت شعوبًا بأكملها. ليس لأن فعله أقل فظاعة، بل لأنه نجح في تحويل الجريمة إلى نظام، وفي فرض روايته بوصفها الحقيقة. إنها أخلاق مقلوبة، كلما اتسع نطاق العنف، ارتفعت فرص تبريره، وكلما صار القتل جماعيًا، أصبح أكثر قابلية للتقديس.

لكن السؤال الأكثر إزعاجًا لا يتعلق بهم وحدهم، بل بنا نحن، هل كانت البشرية ضحية لهؤلاء، أم شريكًا في صناعتهم؟ هل صفّقنا للدم حين أُعيد تسميته مجدًا، أم أننا ورثنا ذاكرةً مُفلترة لا ترى إلا ما يسمح لها بالبقاء دون أن تنهار تحت ثقل الحقيقة؟

ربما لم يكن النسيان ضعفًا في الذاكرة، بل آلية دفاع جماعية؛ فلو تذكّرت البشرية كل شيء بدقته الوحشية، لما استطاعت أن ترفع قاتليها إلى مرتبة القديسين، ولا أن تكسو جلاديها بألقاب العظمة.

والحقيقة الأكثر قسوة ليست أن التاريخ كُتب بيد المنتصرين، بل أن الضحايا أنفسهم تعلّموا، مع الوقت، كيف يروون القصة كما يريدها جلادوهم.

بل ربما، في لحظة صفاء جارحة، يجب أن يُقال دون مواربة:

إن بعض من نُعلّق أسماءهم على جدران الخلود، لو جُرّدوا من سطوة القوة وهالة القداسة، لوقفوا اليوم في قفص الاتهام، لا في قاعات التكريم.

وربما الأشد صدمة من ذلك كله، أن البشرية لم تفشل فقط في إيقاف تكرار المأساة، بل أتقنت فنّ تسويقها.

بل، وبقسوة أكبر، لم نتعلم كيف نمنع الجريمة، بل كيف نمنحها اسمًا أجمل.

د. محمود عباس

الولايات المتحدة الأمريكية

7/4/2026م

إن استمرار احتجاز الأسرى الكورد في سوريا ليس قضية هامشية، بل هو اختبار حاسم لما إذا كان هناك نظام سياسي جديد يتشكّل فعلًا، أم أن أنماط القمع القديمة يعاد إنتاجها بصيغ جديدة.

هؤلاء الأسرى، سواء كانوا من قوات سوريا الديمقراطية أو من تشكيلات كوردية أخرى، لا يزالون رهن الاحتجاز دون مبررات قانونية مقنعة. واستمرار اعتقالهم يبعث برسالة خطيرة مفادها أن منطق الهيمنة لا يزال يحكم السلطة السياسية، وأن حقوق الكورد ما تزال مشروطة وليست أصيلة.

هذه ليست مجرد قضية إنسانية، بل هي مسألة سياسية بنيوية تمسّ جوهر الشرعية. فلا يمكن لأي سلطة تدّعي الانتقال إلى ما بعد الاستبداد أن تنتقي من تمنحه الحرية ومن تحرمه منها، بينما تتحدث في الوقت ذاته عن الوحدة والإصلاح.

لقد كان الشعب الكوردي أحد أبرز القوى التي ساهمت في محاربة تنظيم داعش، وقدم دورًا حاسمًا في تعزيز الأمن الإقليمي والدولي. ومع ذلك، يُعامل المعتقلون الكورد اليوم لا كشركاء في الاستقرار، بل كخصوم. وهذا التناقض يقوّض أي ادعاء جاد ببناء مستقبل سياسي شامل ومستقر.

إن إطلاق سراح الأسرى لا ينبغي أن يكون موضوع تفاوض أو مساومة سياسية أو خاضعًا للضغوط، بل هو واجب قانوني وأخلاقي لا يقبل التأجيل. إن الاستمرار في تجاهل هذا الملف لا يؤدي إلا إلى تعميق فقدان الثقة، وإعادة إنتاج ممارسات النظام السابق بأساليب مختلفة.

ومن هنا، فإننا نطالب الحكومة السورية الانتقالية باتخاذ خطوات فورية وغير مشروطة للإفراج عن جميع الأسرى الكورد، وكذلك عن جميع المعتقلين على خلفيات سياسية من مختلف مكونات الشعب السوري.

كما ندعو الجهات الدولية الفاعلة، ولا سيما الولايات المتحدة، إلى عدم تجاهل هذه القضية، والعمل على إدراجها ضمن أولويات أي انخراط سياسي في الملف السوري.

لا يمكن بناء سوريا جديدة على أسس الاعتقال والإقصاء، ولا عبر إعادة تدوير أدوات القمع. فإذا سُمح للماضي أن يعيد إنتاج نفسه تحت مسميات جديدة، فإن أي حديث عن الانتقال السياسي سيفقد معناه قبل أن يبدأ.

لم يعد السؤال ما إذا كانت سوريا ستتغير، بل ما إذا كانت مستعدة لإثبات ذلك.

د. محمود عباس

الولايات المتحدة الأمريكية

6/4/2026م

mamokurda@gmail.com

لم تكن الليلة مختلفة عن غيرها في ذلك البيت الهادئ، حيث كانت عائلة صغيرة تعيش تفاصيلها البسيطة بعيدًا عن ضجيج السياسة والحروب. موسى وزوجته مژده لم يكونا أكثر من أبٍ وأمٍ يحاولان تأمين حياة كريمة لطفلتيهما. لكن في لحظة، وفي عمق الليل، تحوّل ذلك البيت إلى هدف، وتحولت الحياة إلى مأساة.

قصفٌ واحد كان كافيًا لينهي كل شيء. استُشهِد موسى ومژده، وتركَا خلفهما طفلتين بلا حول ولا قوة، تواجهان العالم فجأة بلا دفء العائلة ولا أمان البيت. لم يكونا طرفًا في نزاع، ولم يكن منزلهما موقعًا عسكريًا، بل كانا مجرد مدنيين… وهذا وحده كان كافيًا ليكونا ضحية.

هذه الحادثة ليست استثناءً، بل حلقة في سلسلة طويلة من الاستهداف الذي طال إقليم كوردستان خلال السنوات الماضية، وتصاعد بشكل خطير في الفترة الأخيرة. فالإقليم يتعرض لهجمات متكررة تطال مناطقه المدنية والخدمية، عبر القصف المباشر والطائرات المسيّرة، في نمط بات شبه يومي، لا يفرّق بين مدينة وقرية، ولا بين هدف عسكري ومنزل بسيط.

وقبل عامين فقط، تكررت المأساة بصورة لا تقل فداحة، حين استُهدف منزل رجل الأعمال الكوردي بيشوا دزئيي، ما أدى إلى استشهاده مع ابنته ژينة، دون أي ذنب يُذكر. لم يكن ذلك الهجوم معزولًا، بل شكّل آنذاك صدمة واسعة، ورسالة واضحة بأن المدنيين—بمختلف مواقعهم—قد أصبحوا أهدافًا مفتوحة.

ولعل تكرار هذه الحوادث، من استهداف عائلة موسى ومژده يوم أمس، إلى حادثة بيشوا دزئيي وابنته قبل عامين، وصولًا إلى عشرات الضحايا الآخرين، يؤكد أن ما يحدث ليس خطأً عابرًا أو حادثًا عرضيًا، بل نمطٌ مستمر من الضربات التي تصيب المدنيين بشكل مباشر أو غير مباشر، في ظل غياب أي مساءلة حقيقية.

ما يجعل هذه الهجمات أكثر قسوة هو أنها تصيب الأبرياء في أكثر لحظاتهم ضعفًا: في بيوتهم، وبين عائلاتهم، وفي ساعات يفترض أنها الأكثر أمانًا. لا إنذار، لا مبرر، ولا أي اعتبار لكون الضحايا خارج أي معادلة صراع.

وهنا تفرض الأسئلة نفسها بإلحاح:

إلى متى يستمر هذا الصمت الدولي على ما يحدث في كوردستان؟

وأين دور الحكومة العراقية إزاء هذا الاستهداف المتكرر لمواطنيها؟

وهل أصبحت كوردستان طرفًا في حرب لا علاقة لها بها أصلًا؟

ويبدو أن أحد أسباب هذا الاستهداف هو أن إقليم كوردستان اختار أن يحافظ على قدر من الحياد، وألا ينخرط بشكل كامل في محاور الصراع. لكنه، بدل أن يُحترم هذا الموقف، أصبح هدفًا سهلًا في حسابات القوى التي ترى في غياب الرد فرصة مفتوحة للاستمرار.

لكن المسألة لا تقف عند حدود السياسة، بل تمتد إلى جوهر الأخلاق. كيف يمكن تبرير قتل مدنيين أبرياء؟ وأين هي القيم—الدينية والإنسانية—من استهداف عائلات نائمة في بيوتها؟ إن إرسال طائرات مسيّرة محمّلة بالمتفجرات لتقطع مئات الكيلومترات وتصيب منزلًا مدنيًا، ليس عملًا يمكن تبريره بأي خطاب، بل هو انتهاك صارخ لكل ما يُفترض أن يضبط الحروب.

وإذا كانت بعض الأطراف في العراق ترفع شعارات المظلومية أو الدفاع عن العقيدة، فإن أول اختبار حقيقي لتلك الشعارات هو حماية المدنيين، لا تحويلهم إلى أهداف. فالقيم لا تُقاس بالكلمات، بل بالأفعال—وخاصة في أوقات الشدة.

ورغم فداحة ما يحدث، يبقى الصمت هو المشهد الأكثر حضورًا. صمت عراقي رسمي لا يرقى إلى مستوى المسؤولية، وصمت مجتمعي يكشف تناقضًا مؤلمًا. ففي الوقت الذي ترتفع فيه الأصوات دفاعًا عن قضايا خارج الحدود، وتُبذل الجهود لدعم أطراف إقليمية، يغيب هذا الصوت حين يكون الضحايا من أبناء كوردستان.

بل إن بعض الأصوات تتجاوز الصمت إلى التبرير أو حتى الفرح بما يحدث، في انحدار أخلاقي خطير، لا يهدد الضحايا وحدهم، بل يهدد فكرة الوطن نفسها. فالوطن لا يقوم على ازدواجية المعايير، ولا على تقسيم الدماء إلى ما يستحق الحزن وما يمكن تجاهله.

قصة موسى ومژده، كما قصة بيشوا دزئيي وابنته ژينة، ليستا مجرد حادثتين عابرتين، بل دليل واضح على واقع يتكرر بلا رادع، وضحايا يُتركون بلا صوت ولا عدالة.

وهذا ما يجعل ما يحدث في كوردستان اليوم أبعد من كونه أحداثًا متفرقة؛ إنه نمط مستمر من الاستهداف، يرافقه صمت يمنحه القدرة على الاستمرار.

الحقيقة المؤلمة أن دماء كوردستان تُهدر، والصمت يحيط بها من كل جانب. وهذا الصمت لم يعد حيادًا، بل تحوّل إلى شراكة غير مباشرة في استمرار الجريمة.

فحين يُقتل الأبرياء في بيوتهم، وتُترك طفلتان وحدهما تحت ثقل الفاجعة، لا تكون المأساة في القصف وحده… بل في كل من يرى ويصمت.

وهنا، لا يعود السؤال: من يقصف؟

بل: من يصمت… ولماذا؟

* النُّفُوسُ الضَّعِيفَةُ تَسْتَغِلُّ الشَّائِعَاتِ لِإِشْعَالِ الفِتَنِ بَيْنَ النَّاسِ.  

كَثُرَتْ فِي الآوِنَةِ الأَخِيرَةِ آفَةُ الشَّائِعَاتِ، خَاصَّةً بَعْدَ بَدَايَةِ حَرْبِ أَمْرِيكَا وَإِيرَانَ، وَفِي كُلِّ الحُرُوبِ تَبْدَأُ الشَّائِعَاتُ بِالظُّهُورِ بِشَكْلٍ وَآخَرَ. وَلِكَيْ نَكُونَ عَلَى دِرَايَةٍ بِفِكْرَةِ الشَّائِعَاتِ، يُمْكِنُ تَعْرِيفُهَا بِشَكْلٍ بَسِيطٍ: الشَّائِعَاتُ هِيَ وَسِيلَةٌ مِنْ وَسَائِلِ الحَرْبِ، تُسْتَخْدَمُ فِيهَا الأَوْهَامُ وَالأَكَاذِيبُ لِإِضْعَافِ أَوْ حَتَّى القَضَاءِ عَلَى الطَّرَفِ المُسْتَهْدَفِ بِدُونِ اسْتِخْدَامِ السِّلَاحِ، فَهِيَ تَكُونُ مُنَظَّمَةً، يُهَيَّأُ لَهَا الأَدَوَاتُ وَالأَشْخَاصُ، عَلَى مَبْدَأ الكَذِبِ حَتَّى التَّصْدِيقِ. وهِيَ مَعْلُومَاتٌ لَيْسَتْ مُؤَكَّدَةً، وَبَعِيدَةٌ عَنِ الوَاقِعِ، تُرَوَّجُ هُنَا وَهُنَاكَ بِهَدَفٍ وَآخَرَ، أَوْ بِغَيْرِ قَصْدٍ. وَالمُصِيبَةُ الأَعْظَمُ أَنَّهَا ازْدَادَتْ خُطُورَتُهَا فِي عَصْرِ التَّطَوُّرِ وَوَسَائِلِ التَّوَاصُلِ الِاجْتِمَاعِيِّ؛ لِسُرْعَةِ انْتِشَارِهَا كَكُرَةِ الثَّلْجِ، تَتَدَحْرَجُ صَغِيرَةً مِنْ فَوْقِ الجَبَلِ، لَكِنَّهَا تَكْبُرُ بِسُرْعَةٍ فِي نُزُولِهَا. النُّفُوسُ الضَّعِيفَةُ، الَّتِي تَحْمِلُ الحِقْدَ وَالكُرْهَ وَالفَسَادَ الأَخْلَاقِيَّ، لَا تَكْتَفِي بِتَرْوِيجِ الشَّائِعَاتِ فَقَطْ، بَلْ تُسْهِمُ فِي القَتْلِ وَالنَّهْبِ وَإِشْعَالِ الفِتَنِ مِنْ خِلَالِ الإِنْتِرْنِتِ وَوَسَائِلِ التَّوَاصُلِ الِاجْتِمَاعِيِّ. وَمِنْ خِلَالِ الفَمِ (اللِّسَانِ) يَسْتَرْسِلُ البَعْضُ فِي بَثِّ الشَّائِعَاتِ بَيْنَ النَّاسِ بِسُهُولَةٍ، بِدِرَايَةٍ أَوْ دُونَ دِرَايَةٍ؛ لِتَظْهَرَ الفِتْنَةُ بَيْنَ الشَّعْبِ، «وَالفِتْنَةُ أَشَدُّ مِنَ القَتْلِ»، وَتَظْهَرُ الفَوْضَى وَالعَبَثِيَّةُ. نَاهِيكَ عَنْ كَثْرَةِ الفَصَائِلِ وَالأَحْزَابِ، وَكُلٌّ مِنْهَا دَوْلَةٌ دَاخِلَ دَوْلَةٍ، وَلِكُلٍّ مِنْهَا تَوَجُّهَاتُهَا المُنْفَصِلَةُ عَنِ الأُخْرَى؛ مِمَّا يُؤَدِّي إِلَى كَثْرَةِ القَرَارَاتِ المُخْتَلِفَةِ، وَتَرَاكُمَاتِ الضَّغِينَةِ وَالأَنَانِيَّةِ، مِمَّا يُؤَدِّي إِلَى عَدَمِ الِاسْتِقْرَارِ، وَيُهَدِّدُ أَمْنَ المُجْتَمَعَاتِ، وَيُؤَثِّرُ سَلْبًا عَلَى الرُّوحِ المَعْنَوِيَّةِ، وَيُسَبِّبُ فِتَنًا اجْتِمَاعِيَّةً وَاقْتِصَادِيَّةً. وَفِي الحَرْبِ وَعَدَمِ الِاسْتِقْرَارِ، يَكْثُرُ الدَّجَّالُونَ وَالسَّحَرَةُ وَالمُطَبِّلُونَ لِلشَّائِعَاتِ وَالفِتَنِ. وَلِأَهَمِّيَّةِ المَوْضُوعِ، أَذْكُرُ بَعْضَ خُطُورَاتِ الشَّائِعَاتِ، مِنْهَا: تَفْكِيكُ النَّسِيجِ الِاجْتِمَاعِيِّ مِنْ خِلَالِ إِثَارَةِ الفِتَنِ، وَنَشْرُ الذُّعْرِ، وَزَعْزَعَةُ الثِّقَةِ بَيْنَ النَّاسِ. كَذَلِكَ الأَضْرَارُ الِاقْتِصَادِيَّةُ مِنْ خِلَالِ نَشْرِ شَائِعَاتِ الغَلَاءِ وَانْهِيارِ العُمْلَةِ، مِمَّا يُؤَدِّي إِلَى ارْتِبَاكِ السُّوقِ. وَأَيْضًا الحَرْبُ النَّفْسِيَّةُ مِنْ خِلَالِ اسْتِهْدَافِ مَعْنَوِيَّاتِ النَّاسِ، وَخَلْقِ وَضْعٍ خَطِرٍ لِلْمُتَطَوِّعِينَ وَالمَسْؤُولِينَ. وَمِنْهَا تَغْيِيرُ المُعْتَقَدَاتِ مِنْ خِلَالِ تَزْيِيفِ الحَقَائِقِ، وَاسْتِغْلَالِ مَخَاوِفِ النَّاسِ.    وَلِمَعْرِفَةِ عَوَامِلِ وَأَسْبَابِ انْتِشَارِ الفِتَنِ وَالشَّائِعَاتِ، لَابُدَّ مِنَ الِاطِّلَاعِ عَلَيْهَا وَالِاهْتِمَامِ بِهَا، وَمِنْهَا: حَقِيقَةُ المَعْلُومَاتِ؛ فَحِينَ تَغِيبُ الحَقَائِقُ الرَّسْمِيَّةُ، وَيَطْوِيهَا الغُمُوضُ، تَلِحُّ الحَاجَةُ إِلَى تَفْسِيرَاتٍ أُخْرَى بَدَلًا عَنِ الحَقَائِقِ الرَّسْمِيَّةِ. وَأَغْلَبُ النَّاسِ فِي الحَرْبِ، وَلِأَهَمِّيَّةِ الأَخْبَارِ، يَهْتَمُّونَ بِهَا، وَأَغْلَبُهَا تَكُونُ مُغَلَّفَةً بِالشَّائِعَاتِ. وَمِنْهَا تَأْثِيرُ وَسَائِلِ التَّوَاصُلِ الِاجْتِمَاعِيِّ وَالتِّكْنُولُوجِيَا العَصْرِيَّةِ وَانْتِشَارُهَا، الَّتِي تُوَفِّرُ أَرْضًا خَصْبَةً لِانْتِشَارِ الشَّائِعَاتِ الكَاذِبَةِ، خَاصَّةً فِي ظِلِّ غِيَابِ الرَّقَابَةِ وَالمُحَاسَبَةِ. وَمِنْهَا اسْتِخْدَامُ الفَاسِدِينَ وَالحَاقِدِينَ وَالمُغْرِضِينَ هَذِهِ الشَّائِعَاتِ كَوَسِيلَةٍ لِتَحْقِيقِ مَكَاسِبَ سِيَاسِيَّةٍ أَوْ أَغْرَاضٍ شَخْصِيَّةٍ أَنَانِيَّةٍ عُدْوَانِيَّةٍ. إِذَا سُئِلَ سَائِلٌ: كَيْفَ نُوَاجِهُ الشَّائِعَاتِ وَالفِتَنَ؟ هُنَا يَتَجَلَّى الوَعْيُ وَالتَّثْقِيفُ، وَنَشْرُ خُطُورَةِ الشَّائِعَاتِ، وَبِنَاءُ ثَقَافَةِ التَّحَقُّقِ مِنَ المَعْلُومَاتِ قَبْلَ تَدَاوُلِهَا دَائِمًا. وَعَلَى الجِهَاتِ الرَّسْمِيَّةِ سُرْعَةُ تَقْدِيمِ الحَقِيقَةِ لِغَلْقِ الفَرَاغَاتِ الَّتِي يَسْتَغِلُّهَا مُرَوِّجُو الشَّائِعَاتِ. عِنْدَمَا تَكُونُ الجَبْهَةُ الدَّاخِلِيَّةُ لِلْبِلَادِ قَوِيَّةً، تَكُونُ الجَبْهَةُ الحُدُودِيَّةُ أَقْوَى. وَهَذَا مَا ظَهَرَ فِي الحُرُوبِ السَّابِقَةِ، حَيْثُ كَانَ كُلُّ شَيْءٍ مُتَوَفِّرًا لِلشَّعْبِ، رَغْمَ شِدَّةِ الحَرْبِ: «النِّفْطُ، الغَازُ، الكَهْرَبَاءُ، المَاءُ، الحِصَّةُ التَّمْوِينِيَّةُ، الرَّوَاتِبُ، وَغَيْرُهَا مِنَ الخِدْمَاتِ». أَمَّا فِي الحَرْبِ بَيْنَ أَمْرِيكَا وَإِيرَانَ، نَرَى أَنَّهُ، مِنْ وَرَاءِ الشَّائِعَاتِ وَالفَسَادِ، اخْتَفَى كُلُّ شَيْءٍ كَانَ مُتَوَفِّرًا سَابِقًا، وَارْتَفَعَتْ أَسْعَارُهُ. فَمَاذَا يَفْعَلُ الشَّعْبُ، رَغْمَ أَنَّ الحَرْبَ خَارِجِيَّةٌ؟ مَاذَا يَفْعَلُ الفَقِيرُ؟ مَاذَا يَفْعَلُ مَنْ يَعِيشُ عَلَى قُوتِ يَوْمِهِ عِنْدَمَا لَا يَتَمَكَّنُ مِنْ تَوْفِيرِ قِنِّينَةِ غَازٍ، أَصْبَحَ ثَمَنُهَا أَكْثَرَ مِنْ (25) أَلْفًا مَثَلًا؟ «ارْحَمُوا مَنْ فِي الأَرْضِ، يَرْحَمْكُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ». كَفَى فَسَادًا وَاسْتِغْلَالًا وَجَشَعًا! كُلُّكُمْ مَسْؤُولُونَ يَوْمَ لَا يَنْفَعُ مَالٌ وَلَا بَنُونَ. أَيْنَ دَوْرُ الحُكُومَةِ وَالمَسْؤُولِينَ عَنِ البِلَادِ وَالعِبَادِ؟ فَمِنَ الأَهَمِّيَّةِ عَلَى الجِهَاتِ تَفْعِيلُ القَوَانِينِ وَالعُقُوبَاتِ ضِدَّ مُطْلِقِي وَمُرَوِّجِي الشَّائِعَاتِ، وَمَنْ يُخِلُّ بِالأَمْنِ، وَيَسْتَغِلُّ الظُّرُوفَ لِنَشْرِ الغَلَاءِ وَالبَلَاءِ وَالفَوْضَى. كَمَا يَجِبُ عَدَمُ الِانْسِيَاقِ خَلْفَ كُلِّ نَاعِقٍ، وَالتَّحَقُّقُ مِنَ المَصْدَرِ. وَكَمَا قَالَ النَّبِيُّ ﷺ: «كَفَى بِالمَرْءِ كَذِبًا أَنْ يُحَدِّثَ بِكُلِّ مَا سَمِعَ». أَيُّهَا المَسْؤُولُونَ، فِي زَمَنِ الحَرْبِ خاصة، اهْتَمُّوا بِالشَّعْبِ وَحُدُودِ البِلَادِ.