ليست المأساة في جوهرها أن يموت الإنسان متاثراً بجراحه ، فالموت مهما بدأ يظل نتيجة يمكن فهمها في سياق الحرب .
المأساة الأعمق هي أن يُفقد الجريح قبل أن يُفقد جسده ، أن يتحول وهو مايزال ينزف ، من انسانٍ يستحق النجاة الى مسالة قابلة للتاجيل او التردد أو حتى للمساومة .
في قصة الشابة الكوردية الثائرة ضد الطغيان غه زال مولان ، لاتقف فقط أمام اصابة لم تسعف في وقتها ، بل امام لحظة التباس أخلاقي :
متى يتوقف الجريح عن كونه أولوية ؟
ومتى يبدأ العالم بالنظر إليه بوصفه عبءاً أو اشكالاً أو خطراً سياسياً ؟
هنا لا يعود السؤال طبياً بحثاً فالجراح في ذاتها لاتحمل معنى اخلاقياً ،
انها مجرد تمزق في الجسد لكن ما يمنحها معناها هو الاستجابة لها :
هل تُرى ؟ هل تُعالج ؟ أم تُترك لتُبرر ؟ .
حين تتدخل السياسة لاتنكر الجرح لكنها تُعيد تعريفه يصبح النزيف أقل الحاحاً من الهوية ويغدو الألم خاضعاً للتصنيف .
في تلك اللحظة يُفقد الجريح ليس لأنه مات ، بل لأنه لم يعد يُعامل كمن يجب أن يعيش .
هذا الفقدان هو أكثر أشكال العنف خفاء لأنه لا يُسجل كجريمة واضحة ولايُرى كفعل مباشر بل مساحة صمت ، متأخر ، متردد , قرار لم يتخذ ومع ذلك هو عنف كامل لأن النتيجة واحدة حياة لم تُنقذ ، كان يُمكن أن تُنقذ .
لقد حاولت الانسانية ، عبر مبادئ اللجنة الدولية للصليب الأحمر أن تضع حداً أدنى لايُمس أن يبقى الجريح خارج الحسابات لا لأن العالم عادل ، بل لأن بقاء هذه المساحة هو ما يمنع الانزلاق الكامل نحو اللامعنى .
فالطب في هذه الرؤية ليس مجرد مهنة ، بل تعهد بأن الانسان حين يضعف الى اقصى حد لن يُترك وحدة .
لكن هذا التعهد هش ، فحين تُثقل السياسة يد الطبيب وحين تحاصر المؤسسات بوقائع أكبر منها ، لايختفي المبدأ فجأة بل يتآكل ، يبدأ كاستثناء ، ثم يتحول الى احتمال ثم الى صمت مقبول ، وهنا لا يُفقد الجريح فقط بل يُفقد المعنى الذي يفترض أن يحميه .
( غه زال مولان ) في هذا السياق ، ليست مجرد اسم في خبر عاجل بل لحظة كاشفة :
هل مازال الجريح يُرى بوصفه انساناً اولاً ، أم أصبح يُرى من خلال ما يمثله ؟
اذا كان الجواب غير محسوم ، فإن الفقدان قد حدث بالفعل .
ليس فقدان الجسد ، بل فقدان الجريح ذاته .
