لم تكن الرواية الكوردية، منذ نشأتها، مجرد جنس أدبي يسعى إلى تسجيل الحكايات الشعبية أو تصوير الحياة اليومية للمجتمع، بل كانت في جانب مهم من مسيرتها تعبيراً عن معركة تاريخية طويلة من أجل إثبات الوجود، وصيانة الذاكرة، والدفاع عن الهوية الثقافية واللغوية لشعب عاش تجارب متعاقبة من التهميش والاضطهاد والتشظي الجغرافي والسياسي. ولذلك يصعب قراءة تاريخ الرواية الكوردية بمعزل عن تاريخ القضية الكوردية، وما رافقها من تحولات وصراعات وثورات ومآسٍ وهجرات.من الأخطاء الشائعة في بعض الدراسات العربية والأجنبية اختزال بدايات الرواية الكوردية في رواية (مخاض الشعب) للكاتب والسياسي إبراهيم أحمد، وكأن هذا العمل نقطة الانطلاق الأولى لهذا الفن في الثقافة الكوردية. فالتاريخ الأدبي يكشف عن جذور أقدم، تعود إلى بدايات القرن العشرين، ظهرت في أوساط الكورد الذين عاشوا في الجمهوريات السوفيتية السابقة، ولا سيما أرمينيا، حيث نشأت تجربة روائية مبكرة اتخذت من حياة المجتمع الكوردي مادة للسرد والتوثيق والتعبير الفني.
اللافت في هذه البدايات أن الرواية الكوردية لم تكن محصورة في الحرف العربي الذي استُخدم في أجزاءمن كوردستان، بل كُتبت أيضاً بالحرف اللاتيني، ثم بالحرف السيريلي، تبعاً للبيئة الثقافية والسياسية التي عاش فيها الكُتّاب. وهذا التعدد الكتابي يعكس، من جهة، تنوع التجربة الثقافية الكوردية، ومن جهة أخرى، حجم التحديات التي واجهت اللغة الكوردية في مسيرتها نحو ترسيخ حضورها الأدبي.
إذ تحتل تجربة الروائي عربي شمو، المعروف أيضاً باسم عربي شاميلوف، مكانة بارزة في تاريخ الرواية الكوردية. ولد عام 1898 في منطقة سورمالي، ويُعد من الأسماء المؤسسة للسرد الروائي الكوردي الحديث، حتى إن بعض الدارسين أطلقوا عليه لقب أب الرواية الكوردية. صدرت روايته «الراعي الكردي) عام 1930، وتُعد من أبرز الأعمال المبكرة التي أسهمت في تأسيس الرواية الكوردية بوصفها فناً أدبياً مستقلاً. وقد تجاوز حضورها حدود اللغة الكوردية، إذ تُرجمت إلى لغات متعددة، من بينها الروسية والأرمنية والأذرية والتركية والفرنسية.
استمد عربي شمو موضوعاته من تجربته الشخصية ومن البيئة الاجتماعية والسياسية التي عاش فيها. فقد تناول حياة الفلاحين، وهيمنة الإقطاع، والتفاوت الطبقي، ومعاناة الكورد في ظل التحولات السياسية التي شهدتها المنطقة، فضلاً عن أثر الصراعات القومية والاجتماعية في حياة الناس. ولم تكن الرواية بالنسبة إليه مجرد حكاية عن راعٍ كوردي، بل كانت نافذة على مجتمع يعيش بين قسوة الواقع وتطلعات التغيير. ولم تتوقف تجربته عند هذا العمل، فقد كتب رواية (كرد ئه لكز) في منتصف ثلاثينيات القرن الماضي، وتناول فيها جوانب من حياته وما تعرض له من اضطهاد ونفي في الحقبة الستالينية إلى سيبيريا. ثم جاءت روايتا (الفجر) عام 1958 و(الحياة السعيدة) عام 1959، لتواصلا الاشتغال على الحياة الكوردية وتحولاتها، ولا سيما حياة القبائل التي اضطرت إلى مغادرة مناطقها تحت ضغط السلطة العثمانية والبحث عن ملاذات آمنة في مناطق القوقاز وجورجيا.
أما روايته (قلعة دمدم)، التي صدرت عام 1966، فتعد من أشهر أعماله وأكثرها اتصالاً بالذاكرة التاريخية الكوردية. فقد استلهم فيها ملحمة قلعة دمدم، المرتبطة بالمواجهة التاريخية بين الأمير الكوردي المعروف بخان لب زيرين، أي صاحب الكف الذهبية، والقوات الصفوية في القرن السابع عشر. وهنا ينتقل الكاتب من تصوير الواقع الاجتماعي إلى استعادة التاريخ وتحويله إلى مادة روائية، مستثمراً البطولة والمقاومة والذاكرة الجمعية في بناء سردي يمنح الماضي حياة جديدة.
إلى جانب عربي شمو، برز عدد من الروائيين الكورد في أرمينيا السوفيتية، وأسهموا في تطوير الرواية من خلال موضوعات اجتماعية وتاريخية وسياسية متنوعة. من هؤلاء علي عفدال رحمان، الذي ولد عام 1920، وكتب رواية (قرية الشجعان) التي صدرت عام 1968، وتناولت ثورة الشيخ سعيد بيران عام 1925 ضد السلطة الكمالية في تركيا، وما أعقب قمعها من حملات قاسية طالت السكان الكورد، وأدت إلى موجات من النزوح والهجرة. كما برز سعيد إيبو، المولود عام 1924، من خلال روايته (الكوردي الثعلب)، التي صدرت عام 1979، واستعاد فيها جوانب من تجربته الحياتية الصعبة ومسيرته التعليمية. وكان إيبو طبيباً متخصصاً في طب الأطفال، فضلاً عن حضوره في المؤسسات السوفيتية.
من الأسماء الأخرى ميروي أسد، الذي تولى رئاسة تحرير صحيفة (ريا تازه) (الطريق الجديد) الصادرة في يريفان، وكتب رواية (سيسي)، التي عالجت قضايا الحياة القروية والصراع الطبقي وعلاقات الفلاحين بالعمال والمناجم والإقطاع. ويبرز كذلك اسم حاجي جندي، المولود عام 1908 في منطقة قارص، الذي ينتمي إلى أسرة فلاحية، وتلقى تعليمه في معهد اللغات والآداب في يريفان، وحصل على الدكتوراه، وترك أكثر من أربعين مؤلفاً في المجالات التعليمية والأدبية.
من أعماله الروائية المهمة (وجاء الربيع)، التي نقلها إلى العربية الدكتور إسماعيل حصاف. وتتناول الرواية معاناة الكورد الذين فروا من الاضطهاد العثماني في أواخر القرن التاسع عشر، وما واجهوه من تشرد واقتلاع من بيئاتهم الأصلية. كما تطرح أسئلة تتعلق بمسؤولية الفرد تجاه شعبه ووطنه، وتستحضر تجربة الثوري فيودور ليتكين، الذي ضحى بحياته في سياق التحولات الثورية التي شهدتها روسيا.
إن هذه الأعمال تؤكد أن الرواية الكوردية لم تبدأ من مركز جغرافي واحد، ولم تتطور ضمن مسار لغوي وسياسي موحد، بل تشكلت في بيئات متعددة، وكانت منذ بداياتها مرتبطة بأسئلة العدالة والهوية والحرية والطبقات الاجتماعية.
مع التحولات السياسية التي شهدتها أربعينيات وخمسينيات القرن الماضي، وظهور التيارات التقدمية في المجتمع الكوردي، بدأت الحركة الأدبية في كوردستان العراق تدخل مرحلة جديدة من التطور. فقد ازدهرت القصة والشعر والرواية، ووجد الأدباء في الكتابة وسيلة للتعبير عن الواقع الاجتماعي والسياسي، ومناقشة علاقة الفرد بقضايا شعبه. وفي هذا السياق برز إبراهيم أحمد، السياسي والأديب والمثقف الكردي، بوصفه أحد أبرز رواد الرواية في كوردستان العراق، من خلال روايته (مخاض الشعب).
لم تكن الرواية مجرد تسجيل لأحداث سياسية، بل قدمت معالجة فنية لعلاقة الإنسان بمحيطه الاجتماعي، وللتحولات التي تدفع الفرد إلى مواجهة خيارات لم يكن مستعداً لها. وتدور أحداثها حول شخصية (جوامير)، الذي يغادر منزله بحثاً عن طبيب لزوجته التي تنتظر الولادة، لكنه يجد نفسه وسط مظاهرة جماهيرية حاشدة، فيجرفه اندفاع المتظاهرين إلى قلب المواجهة مع السلطة، وينتهي به الأمر في السجن، قبل أن ينخرط لاحقاً في الثورة.
وتكمن أهمية هذه الحبكة في دلالتها الرمزية؛ فالفرد الذي يظن أنه يستطيع الابتعاد عن قضايا مجتمعه، يكتشف في لحظة تاريخية معينة أن مصيره مرتبط بمصير الجماعة. ومن هنا تتحول الرواية إلى تعبير عن الوعي السياسي والاجتماعي، وعن العلاقة الجدلية بين الإنسان والواقع الذي يعيش فيه. وقد استفاد إبراهيم أحمد من تقنيات الرواية الواقعية والرومانسية، ومن التجارب الروائية العربية التي كانت حاضرة في المشهد الثقافي آنذاك، لكنه استطاع أن يمنح عمله خصوصيته المستمدة من البيئة الكوردية وأسئلتها التاريخية.
لم يقتصر إنتاجه على (مخاض الشعب)، إذ كتب عملاً آخر بعنوان (الشوك والورد)، صدر في ستوكهولم عام 1992. وتدور أحداثه بين السليمانية وبغداد قبل ثورة 14 تموز 1958، في مرحلة كانت الحياة السياسية فيها مشحونة بالتوتر، وكانت كوردستان تعيش آثار المواجهات السابقة مع السلطة، وما رافقها من قيود على الحريات وتراجع في النشاط الثقافي العلني.
تستعيد الرواية مناخات الصراع السياسي والاجتماعي، وتستحضر أحداثاً مثل ثورات الشيخ محمود الحفيد، وحركة البارزانيين، والاحتجاجات الشعبية على السياسات الحكومية والمعاهدات المرتبطة بالنفوذ البريطاني. وهكذا يواصل إبراهيم أحمد قراءة التاريخ من خلال مصائر الأفراد، ويكشف كيف تتداخل الحياة الخاصة مع التحولات الكبرى.
لم يكن الطريق أمام الرواية الكردية في العراق سهلاً. فقد تعرضت الثقافة الكوردية خلال مراحل مختلفة إلى التضييق والمنع والملاحقة، الأمر الذي انعكس على حركة النشر والتأليف. واضطر بعض الكُتّاب إلى الكتابة بعيداً عن أعين السلطة، فيما وجد آخرون أنفسهم في المنافي أو في المناطق الجبلية التي اتخذتها الحركات المسلحة معاقل لها.
في هذا المناخ برز حسين عارف، الذي انتقل من كتابة القصة القصيرة إلى الرواية، وأصدر الجزء الأول من روايته (المدينة) عام 1986، ثم واصل مشروعه بالجزء الثاني عام 2001، وأصدر روايته (خيال الإنسان) عام 1990.
تمثل (المدينة) محاولة لتوثيق مرحلة حساسة من تاريخ المجتمع الكوردي، من خلال مدينة السليمانية وما شهدته من تحولات سياسية واجتماعية واقتصادية. وقد وظف الكاتب شخصيات من شرائح اجتماعية متعددة، وربط حياتها اليومية بالأحداث التاريخية التي تركت أثرها في الذاكرة الجمعية، مستعيداً أحداثاً من ثلاثينيات القرن الماضي، وما ارتبط بها من صراعات سياسية ورموز وطنية.
أما محمد موكري، فقد اختار طريقاً أكثر جرأة في تناول العلاقة بين الأدب والواقع السياسي، من خلال روايته (نباح)، التي كتبها في بيئة الثورة المسلحة، وأثارت عند ظهورها جدلاً واسعاً داخل الأوساط السياسية والثقافية الكردية. لم تكن الرواية تسير في الاتجاه التقليدي الذي يمجد الثورة ويقدمها بصورة مثالية، بل حاولت كشف التناقضات والأخطاء والانحرافات التي يمكن أن تنشأ داخل الحركات السياسية والمسلحة. ولهذا تعرض مؤلفها لانتقادات واتهامات قاسية، وصلت إلى التشكيك في مواقفه الوطنية، واعتبار روايته عملاً يسيء إلى النضال الكوردي.
لكن الزمن أثبت أهمية أن يحتفظ الأدب بمسافة نقدية من الأحداث التي يتناولها. فالرواية ليست بياناً حزبياً، ولا ينبغي أن تتحول إلى أداة لتبرير المواقف السياسية أو تجميل الأخطاء. إن من حق الكاتب أن يسأل الثورة كما يسأل السلطة، وأن يكشف مواطن الخلل من دون أن يكون ذلك انتقاصاً من تضحيات المناضلين.
وفي عام 1988 تقريباً، بحسب التسلسل الوارد في بعض الدراسات عن تجربته، ظهرت روايته (هه ره س) أو (الجرف الثلجي) في جزأين، وهي من الأعمال التي تتناول مرحلة ممتدة من التاريخ الكوردي، تبدأ بسقوط جمهورية مهاباد عام 1947، وتمر بتجربة الثورة الكوردية في العراق، وصولاً إلى انهيار ثورة أيلول عام 1975 وما أعقبه من انكسارات ونزوح ولجوء. وتتجاوز الرواية حدود السرد السياسي المباشر، لتقدم صورة عن الإنسان الذي يجد نفسه محاصراً بين حلم الحرية وقسوة الوقائع، وبين الانتماء إلى الأرض والاضطرار إلى مغادرتها.
في سياق آخر، ظهرت رواية (نازه) للقاص الراحل إسماعيل روزبياني، وهي رواية ذات منحى رومانسي واجتماعي، تتمحور حول شخصية معلم يدعى آزاد وفتاة قروية تدعى نازه، وتستثمر العلاقة العاطفية بينهما في تصوير البيئة الريفية وبعض التوترات السياسية والاجتماعية.
كما شهدت ثمانينيات القرن الماضي ظهور أعمال أخرى، منها رواية (الارتقاء نحو القمة) لعبد الله السراج، التي تستحق التوقف عندها بسبب اهتمامها بالمكان بوصفه عنصراً أساسياً في البناء الروائي. فقد قدم السراج صورة فنية لمدينة كركوك، متتبعاً أحياءها وأمكنتها وشخصياتها، ومستخدماً منظوراً سردياً واسعاً يشبه نظرة الطائر المحلق فوق المدينة. ولم يكن المكان مجرد خلفية للأحداث، بل تحول إلى شخصية حاضرة، تختزن الذاكرة والصراعات الاجتماعية والتنوع الثقافي. وفي هذا السياق يمكن استحضار تقاليد الرواية المكانية عند تشارلز ديكنز، مع ضرورة الانتباه إلى اختلاف التجربتين والبيئتين؛ فالسراج حاول أن يمنح كركوك حضوراً روائياً شاملاً، مثلما منحت الروايات الكبرى مدنها موقعاً مركزياً في السرد.
أما عزيز ملا رش، فقد تناول حياة الفلاحين والمجتمع القروي في روايتيه (العمدة سيوي) و(الدخيل). في الأولى يقدم شخصية امرأة تتولى مسؤولية إدارة قريتها، وتواجه التقاليد الاجتماعية، وتثبت قدرتها على اتخاذ القرار وممارسة القيادة. أما الثانية فتعود إلى العلاقات القروية وما يرافقها من صراعات وعادات وتقاليد وأحزان ومشاركة في الحياة السياسية.
من الأعمال التي تستحق الذكر رواية «الانصهار» للطبيب والأديب الشهيد الدكتور نافع عقراوي، التي تتصل بالسيرة الذاتية للكاتب وبالواقع الذي عاشه المجتمع الكوردي.
كما ظهرت رواية (الذوبان) عام 1988، وهي من الأعمال التي أسهمت في توسيع حضور الرواية الكوردية، ولفتت انتباه بعض النقاد العرب إلى إمكاناتها الفنية، بما حملته من قدرة على تجاوز الصورة النمطية عن الأدب الكوردي.
ومن الروايات الأخرى التي ظهرت في تلك المرحلة (الأخدود) لخسرو الجاف، الصادرة عام 1989، التي تتناول شخصية أكبر، المنحدر من أسرة فقيرة في مدينة خانقين، وتكشف من خلال حياته عن التفاوت الطبقي بين سكان المدينة، والاختلاف بين البيوت الطينية البسيطة والمنازل المشيدة بالحجر والآجر. كما تتابع تحولات الشخصية بعد ثورة 14 تموز 1958، وانتماءاتها السياسية، وتجربتها في الهجرة إلى إسبانيا، وما يطرأ على أفكارها من تغيرات. ولا يمكن إغفال الأعمال القصيرة التي أسهمت في إثراء هذا المشهد، ومنها (منبع المصائب) لحسام البرزنجي، و(الديوانية) لمحمد رشيد فتاح، و(برعم تحت الأنقاض) لسلام منمي.
أما ما بعد انتفاضة 1991 وما أعقبها من تحولات سياسية وثقافية في كردستان العراق شكلت منعطفاً مهماً في تاريخ الرواية الكوردية. فقد اتسعت مساحة التعبير والنشر، وتعددت الموضوعات والأساليب، وبدأت الرواية تتحرر تدريجياً من بعض القيود التي فرضتها المراحل السابقة. ولم تعد الرواية محصورة في تصوير الثورة والصراع المسلح، على الرغم من استمرار حضور القضية السياسية بقوة في موضوعاتها، بل اتجهت إلى استكشاف عوالم الإنسان الداخلية، وأسئلة الهوية والذاكرة والجسد والاغتراب والعبث والقلق الوجودي.
من الأسماء البارزة في هذه المرحلة محمد موكري، الذي واصل تجربته من خلال رواية (ئةزديها) أو (التنين)، مستثمراً الموروث الأسطوري والحكائي الكوردي، ومزاوجاً بين الخيال والواقع التاريخي والسياسي. وتكشف الرواية عن شخصيات مثقفة تعيش حالة من القلق والتمرد والخيبة، وتواجه أسئلة الوجود والحياة والمجتمع. وهي شخصيات لا تستسلم بسهولة للأفكار الجاهزة، بل تتأرجح بين الحلم والواقع، وبين الرغبة في التغيير والإحساس بالعجز أمام الوقائع.
أما حسين عارف، فقد واصل مشروعه الروائي من خلال (العش) عام 1999، محافظاً على جانب من واقعيته السردية، ومتناولاً الصراعات اليومية التي تواجه الفرد والأسرة الكوردية، وما يرافقها من انكسارات سياسية واجتماعية، وتدمير للقرى، واستمرار آثار المواجهات المسلحة. وفي هذه المرحلة احتلت عمليات الأنفال وقصف حلبجة بالأسلحة الكيميائية موقعاً مركزياً في الذاكرة الروائية الكوردية. فقد تحولت هذه المأساة إلى موضوع أدبي وإنساني لا يمكن تجاهله، ليس فقط لأنها جزء من التاريخ السياسي الكوردي، بل لأنها جريمة ضد الإنسان وحقه في الحياة والأمان.
من الأعمال التي تناولت هذه القضية رواية (الأنفال) لمحمد رشيد فتاح، التي استلهمت وقائع المأساة وشخصياتها، وقدمت صورة عن الضحايا الذين تعرضوا للاعتقال والتهجير والموت، في مواجهة الشخصيات التي جسدت منظومة القمع والعنف. وتبرز في الرواية شخصيات من الضحايا، من بينهم أفرزو حسن وفتحية وملا نديم وأفراد عائلته، إلى جانب شخصيات أخرى تمثل آلة الاضطهاد، مثل الملازم حجاج وعريف قاذو. وتكمن أهمية هذا العمل في أنه لم يتعامل مع الأنفال باعتبارها رقماً أو تقريراً سياسياً، بل حاول أن يعيد للضحايا أسماءهم وملامحهم ومخاوفهم وحياتهم الخاصة. فالضحايا ليسوا مجرد أعداد في سجلات التاريخ، وإنما بشر كانت لهم أحلام وعائلات وعلاقات وحكايات انتهت بفعل العنف المنظم. وهنا تتضح الوظيفة الأخلاقية للرواية؛ فهي تستطيع أن تحفظ ما قد تحاول السياسة طمسه، وأن تمنح المأساة صوتاً إنسانياً يتجاوز حدود الوثائق والتقارير.
من الأعمال التي اقتربت من هذه المأساة رواية (مقبرة الرمال) لحسن الجاف، التي تستند إلى واقعة إنسانية قاسية ارتبطت بقرية كوله جو في محافظة كركوك. وتتمحور حول الطفل تيمور، الذي يجد نفسه وحيداً في فضاء صحراوي بعد تعرضه للإصابة، قبل أن تنقذه مجموعة من البدو وتوفر له الرعاية والمأوى، إلى أن يتمكن من الوصول إلى ذويه في المجمعات القسرية التي أنشأها النظام لعائلات المهجرين. إن اختيار الطفل بطلاً لهذه الرواية يمنح المأساة بعداً إنسانياً مضاعفاً؛ فالطفولة التي يفترض أن تكون فضاءً للبراءة والأمان تتحول هنا إلى ضحية مباشرة للحروب والسياسات القمعية. كما تناولت رواية (طائر الثلج) موضوعات ترتبط بالمأساة الكوردية والذاكرة الجماعية، إلى جانب روايات أخرى عالجت آثار الأنفال والتهجير والانكسار السياسي.
لم تنحصر الرواية الكوردية في موضوعات القمع والثورة والاضطهاد، بل اهتمت أيضاً بالشخصيات الشعبية التي تركت أثراً في الذاكرة المحلية، وبالتاريخ الاجتماعي للمدن والقرى. ومن الأمثلة على ذلك رواية (علي بستي) لحسن الجاف، التي تستعيد شخصية شعبية حقيقية عاشت في كركوك حتى ستينيات القرن الماضي، واشتهرت بالشجاعة والنجدة والدفاع عن كرامة الآخرين. وتقدم الرواية صورة عن رجل ارتبط اسمه بموقف شجاع في مواجهة أفراد من قوات الليفي حاولوا الاعتداء على حرمة أحد حمامات النساء في المدينة، فتصدى لهم ومنعهم من تنفيذ فعلهم. ولا تتوقف أهمية العمل عند استعادة بطولة شخصية بعينها، بل تمتد إلى تصوير العلاقات الاجتماعية والسياسية والاقتصادية في كركوك، وما كان يميز المدينة من تنوع وتفاعل بين مكوناتها.
في مجال التاريخ والأسطورة، قدم خسرو جاف عدداً من الأعمال الروائية بعد عام 1991، منها (لا شيء) و(قتلوا الملك) و(السر) و(الكلب). وقد تنوعت موضوعاته بين الاغتراب الاجتماعي، والتاريخ الكوردي القديم، والأسئلة النفسية، والعلاقة بين حياة القرية والمدينة. كما ظهرت روايات تتناول القضايا الاجتماعية والطبقية والذاتية، مثل (الشمس المظلمة) لرؤوف حسن، و(الشرخ) لكاكا مم بوتاني، و(صهيل الدم)، إلى جانب (سهل الغزلان المقتولة) لشيرزاد حسن. وتتميز تجربة شيرزاد حسن باهتمامها بالسيرة الذاتية والبيئة الاجتماعية، ولا سيما مدينة أربيل ومحيطها، حيث يقدم صورة عن العادات والتقاليد والصراعات الطبقية، ويستثمر الأغنية الشعبية، وبالأخص لون الحيران، بوصفها وسيلة للتعبير عن الحب والحياة وتسجيل الوقائع.
أما عبد الله السراج، فقد واصل اهتمامه بالمكان في رواية (الطاحونة الخربة)، فيما اتجه جبار جمال غريب إلى فضاءات أكثر تجريباً في روايتيه (الدلب الحليب) و(في عالم كتاب ما)، معتمداً على الخيال والأسطورة والرمز، ومقترباً من بعض اتجاهات الرواية الحداثية التي تتجاوز البناء التقليدي للحكاية.
في اتجاه قريب من التجريب، برز صلاح عمر من خلال روايات مثل (ميتامورفوش) و(بلد الأشباح) و(ظلام الرمال)، حيث اتجه إلى عوالم نفسية وفانتازية وسريالية، مبتعداً عن السرد الواقعي المباشر.
كما شهدت هذه المرحلة أعمالاً أثارت جدلاً في الأوساط الثقافية، ومنها روايات فرهاد بيربال، مثل (اللوطي) و(الملازم تحسين وأشياء أخرى)، التي تناولت جوانب حساسة من المجتمع والسياسة والجسد والعلاقات الإنسانية، وطرحت أسئلة حول حدود الحرية الأدبية والموضوعات التي يمكن للرواية أن تقترب منها. وهنا يمكن ملاحظة أن الرواية الكوردية بدأت تتجاوز وظيفتها التوثيقية والسياسية المباشرة، لتصبح مجالاً لاختبار أشكال سردية جديدة، ومساءلة المسكوت عنه في المجتمع.
كان للثورة المسلحة حضور واضح في الأدب الكوردي، وخصوصاً في الروايات التي تناولت حياة البيشمركة وما رافقها من تجارب إنسانية وسياسية. ومن هذه الأعمال رواية (مذكرات صديقي) للشاعر الشهيد دلشاد مريواني، التي صدرت بعد استشهاده، وجاءت في شكل يوميات تستعيد تجربة الكاتب السياسية، ورحلته إلى أوروبا، وعودته إلى كوردستان والتحاقه بالثورة، وما حمله من أحلام تتصل بمستقبل المجتمع الكوردي.
كما تناول سيد أحمد حمه لاو في روايته (الجحيم) بجزأيها حياة البيشمركة، مقدماً تفاصيل عن الحياة اليومية في الجبال، وما يرافقها من مخاطر وتضحيات وعلاقات إنسانية. وكتب عزيز ملا رش رواية (الأرض واضطهاد الإنسان)، مواصلاً اهتمامه بالواقع الفلاحي والصراعات الاجتماعية والسياسية في القرى الكوردية. وتبرز في هذه الأعمال محاولة للانتقال من الصورة البطولية المجردة للمقاتل إلى الإنسان الذي يعيش الخوف والحنين والتعب والحب والخيبة، ويواجه التناقضات اليومية في ظروف استثنائية. فالرواية الجادة لا تكتفي بتمجيد البطولة، وإنما تسعى إلى فهم الإنسان الذي يصنعها، وإلى قراءة الظروف التي دفعته إلى التضحية.
لم يكن المنفى مجرد نتيجة للاضطهاد السياسي في حياة عدد من الأدباء الكورد، بل تحول في حالات كثيرة إلى فضاء جديد للكتابة والتجريب والانفتاح على ثقافات أخرى. فقد اضطر عدد من الروائيين إلى مغادرة أوطانهم، واستمروا في الكتابة باللغة الكوردية أو بلغات البلدان التي استقروا فيها، لتتحول تجربتهم إلى جزء من الأدب الكوردي العابر للحدود. ومن أبرز هؤلاء محمد أوزون، المولود عام 1953 في سيفريك بكوردستان الشمالية، الذي عاش تجربة السجن والملاحقة في تركيا، ثم استقر في السويد منذ أواخر السبعينيات.
أصدر روايته الأولى (أنت) عام 1985، ثم روايته (موت شاب شجاع) عام 1987، وواصل مشروعه الروائي الذي تجاوز الحدود المحلية، وترجمت أعماله إلى لغات متعددة. ومن أبرز أعماله (النور مثل الحب، والظلام مثل الموت)، التي استثمر فيها الموروث الملحمي، ولا سيما بعض البنى الحكائية المرتبطة بملحمة كلكامش، ليقدم معالجة روائية عن الحب والصراع والسلطة والموت. كما برز بريندار، الذي كتب روايتي (فتاة كردية خاني) عام 1982 و(سورو) عام 1983، باللغة الكوردية بلهجتها الكرمانجية الشمالية، وعاش في المنفى بألمانيا.
من الأسماء الأخرى محمد باكسي، الذي كتب رواية (هيلين) باللغة السويدية، ونشر نصها الكوردي عام 1984، في تجربة تكشف عن قدرة الأدب الكوردي على الانتقال بين اللغات من دون أن يفقد صلته بقضاياه الأصلية.
أما في كوردستان سوريا، فيبرز اسم بكر سوره كلي، المولود عام 1946، الذي استقر في أستراليا منذ عام 1968، وأصدر روايته (الضياع)، التي تناولت حياة اللاجئين الكورد في الخارج، وما يرافقها من حنين إلى الوطن وشعور بالاقتلاع وفقدان المكان. وفي كوردستان الشرقية، ظهرت أسماء روائية مهمة، منها الدكتور رحيمي قازي، الذي ارتبط اسمه برواية (البيشمركة)، التي تُعد من الأعمال المبكرة المكتوبة بالسورانية، فضلاً عن أسماء أخرى مثل فتاح أميري وعطا نهايي وشارام قوامي.
إن هذه التجارب تؤكد أن المنفى لم ينهِ العلاقة بين الكاتب ووطنه، بل جعلها أكثر تعقيداً وعمقاً. فالمكان الغائب يصبح حاضراً في الذاكرة، واللغة تتحول إلى وطن رمزي، والكتابة تصبح وسيلة لمقاومة النسيان.
من الظواهر المهمة في تاريخ الأدب الكوردي أن عدداً من الكتاب الكورد اختاروا التعبير بلغات غير لغتهم الأم، لأسباب تتصل بظروف النشر والتعليم والبيئة الثقافية والسياسية. ومن أبرز الأمثلة الروائي يشار كمال، الذي كتب باللغة التركية، لكنه استلهم في أعماله عوالم كوردية وأناضولية، وقدم صوراً عميقة عن الريف والفقر والظلم الاجتماعي والمقاومة.
كما كتب المخرج والكاتب يلماز غوناي بعض أعماله باللغة التركية، في حين اتجه محيي الدين زنكنه إلى الكتابة باللغة العربية، وقدم روايات مثل (آسوس) و(يبقى الحب العلامة) و(بحث عن مدينة أخرى). وكتب زهدي الداودي روايته (أطول عام) بالعربية، كما قدم الدكتور كامل البصير روايته (طالب من كوردستان)، وكتب فلك الدين كاكائي بعض أعماله باللغة العربية.
وفي السياق نفسه، يمكن الإشارة إلى علي أشرف درويشيان الذي كتب بالفارسية، وإلى تجارب أخرى تؤكد أن الأدب الكوردي لا يمكن فهمه من خلال اللغة وحدها، بل ينبغي النظر أيضاً إلى هوية الكاتب وموضوعاته ومرجعياته الثقافية. فاللغة أداة للتعبير، أما الذاكرة والهوية والتجربة الإنسانية فهي التي تمنح العمل خصوصيته الأدبية والثقافية.
إذا كان الهاجس الأساسي للرواية الكوردية في مراحل تأسيسها هو إثبات الوجود والدفاع عن الهوية، فإن تطورها اللاحق كشف عن انتقال تدريجي نحو موضوعات أكثر تنوعاً وتعقيداً.
لقد كانت القضية الكوردية حاضرة في عدد كبير من الأعمال، سواء من خلال تصوير الثورات أو القمع أو التهجير أو الأنفال أو المنفى، لكن الرواية لم تبقَ أسيرة الموضوع السياسي وحده. فقد دخلت إلى عوالم الفرد النفسية، وناقشت العلاقات الاجتماعية والجنسية، وطرحت أسئلة السلطة والدين والتقاليد والحرية، واستثمرت الأسطورة والفانتازيا والسريالية، كما أعادت اكتشاف المدينة والقرية والذاكرة الشعبية. وهذا التطور لا يعني تراجع القضية الوطنية أو انحسار حضورها، وإنما يعني أن الأدب أصبح أكثر قدرة على مقاربة القضية من زوايا متعددة، بعيداً عن الخطاب التعبوي المباشر.
إن الرواية التي تتناول الأنفال لا تقدم مجرد شهادة تاريخية، بل تستعيد الإنسان الذي فقد بيته وأسرته وطفولته. والرواية التي تكتب عن البيشمركة لا تكتفي بتسجيل المعارك، بل تكشف عن المشاعر والتناقضات التي يعيشها المقاتل. والرواية التي تتناول المدينة لا ترسم شوارعها وأبنيتها فقط، بل تكشف عن علاقات سكانها وتاريخهم وتحولاتهم. ومن هنا تكمن قيمة الرواية الكوردية في قدرتها على الجمع بين الذاكرة المحلية والأسئلة الإنسانية العامة.
إن استعراض مسيرة الرواية الكوردية يكشف عن تجربة أدبية غنية ومتعددة المسارات، بدأت في بيئات جغرافية وثقافية متباعدة، ثم تطورت عبر أجيال من الكتاب الذين واجهوا تحديات اللغة والسلطة والمنفى والاضطهاد. ومن عربي شمو وحاجي جندي في فضاء الجمهوريات السوفيتية، إلى إبراهيم أحمد وحسين عارف ومحمد موكري وخسرو جاف وشيرزاد حسن وحسن الجاف في كردستان العراق، وصولاً إلى محمد أوزون وبريندار ومحمد باكسي وغيرهم من أدباء المنفى، تتشكل خريطة روائية واسعة لا يمكن اختزالها في عمل واحد أو مرحلة واحدة.
ولعل أهم ما يميز هذه التجربة أن الرواية الكوردية لم تكتب عن شعبها بوصفه موضوعاً سياسياً فحسب، بل كتبته بوصفه مجتمعاً بشرياً له أحلامه وأفراحه وأحزانه وتناقضاته وأسئلته الوجودية. لقد كانت الرواية في بداياتها محاولة لإثبات أن هناك شعباً له لغته وتاريخه وثقافته، ثم أصبحت وسيلة لحفظ الذاكرة وتوثيق المآسي ومساءلة السلطة، قبل أن تتسع لتشمل تجارب الحداثة والتجريب والأسئلة النفسية والفلسفية. ولا ينبغي أن نقيس قيمة هذا الأدب بعدد الجوائز التي حصل عليها، أو بحجم انتشاره في أسواق النشر العالمية وحدها، بل بقدرته على إنتاج معرفة إنسانية وجمالية عن مجتمع له خصوصيته التاريخية والثقافية.
إن الشعب الذي تتعرض قراه للتدمير، ومدنه للقصف، وأبناؤه للتهجير، ولغته لمحاولات التهميش، يحتاج إلى ذاكرة مكتوبة تحفظ ما تعرض له، وتمنح الأجيال القادمة فرصة لفهم ماضيها بعيداً عن الروايات الرسمية والانتقائية. وهنا تبرز مسؤولية الباحثين والنقاد والمترجمين في إعادة قراءة هذا التراث، وتوثيق بداياته، ومقارنة مدارسه، والتحقق من تواريخ أعماله، وتقديمه إلى القارئ العربي والعالمي بصورة علمية منصفة.
فالرواية الكوردية ليست هامشاً في الأدب الإقليمي، وليست مجرد أدب احتجاج أو انعكاس للصراع السياسي، وإنما تجربة أدبية تستحق أن تُقرأ في سياق تطور الرواية الحديثة، وأن تُدرس أعمالها وتقنياتها وتحولاتها الفنية والفكرية.
لقد كتبت الرواية الكوردية كي لا تضيع الحكاية، وكي لا تتحول المأساة إلى رقم، وكي لا يصبح الإنسان مجرد ضحية في صفحات التاريخ. ومن معركة إثبات الوجود انطلقت، لكنها لم تتوقف عند حدود القضية؛ فقد أصبحت صوتاً للإنسان وذاكرته وحقه في الحياة والحرية والكرامة.
